本体本体美学策略

1.朱志荣（以下简称“朱”）：成先生，您好！很高兴能与您围绕本体美学的研究方法问题进行一次对话。您作为新儒学研究的代表人物，致力于将哲学的本体诠释学方法具体运用到美学中，倡导中国的本体美学。能否谈谈您的中国本体美学的思想？以及您认为本体诠释学方法研究方法有怎样的价值和意义？
成中英（以下简称“成”）：一般人认为美学是对美的欣赏或一种直觉。那么什么是美？我觉得可以从两方面来看。一方面，我们说美学不只是美的学问，它是艺术的基础、甚至是人类文明发展的基础，这里的原因何在？另一方面，有人说美学在哲学中并不是最重要的学科。比如形上学，本体学，或者是知识论、学等，这些都是最根本的。我们一般都有一种真善美的认识，作为一个哲学学科来说，它是一种比较边缘的学科。但有另外一点需要指出，在中国汉语系统里，对美的强调，尤其在哲学中，比西方要强调得多，把美学当做主要的、重要的学科来看待，是什么原因？在深度思考上，美与其他价值，尤其跟真、善这两个有密切关系。在英文系统中，倒不一定把美（beauty）与善连在一块。我指出这个现象，这是什么道理？
我们为什么要提出本体美学这个概念呢？为什么要把美学建筑在对本体的认识基础上呢？这是因为，作为一个学科来说，我们应该有一个自觉的对本体的了解，但作为一个人类经验的现象来说，我个人认为，在自觉的对本体的认识中会看到，其实美学是可以、应该而且事实上也有一种本体论的基础，但这不太为人们所特别强调。
在英文系统中，美的对象的系统性，说它的存在性，用现象学的眼光，美的现象有它存在的一种本质。我说的是本体，还是要从人类对美的基本的感受说起，这跟西方强调这种美的ontology 或aesthetics，基本是在讨论aesthetic objects，就是美感，审美对象，对美的存在物的认识。柏拉图就是最好的例子，他认为就有美的形式、美的对象，美是一个理式（Idea），一个essence，是一个完美的理式（Idea）。柏拉图对话录中追求美的理想，其实是一种本质的存在。本质和本体差别在于，本质是对象化的，本体是基于人对对象化的感受，它有客观意义，因为在我对本体的认识里面，我们看到人作为宇宙的一部分，有内在一种感受能力，透过经验，透过反思，形成一种可以用来描述经验的语言或

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符号，来达到对自己经验的描述。其中有一部分是美的经验，那么美的经验显然更是属于人的存在的内涵的。所以这里我觉得应该将本质论美学和本体论美学分开来，西方比较强调本质论美学。中国是本体论美学。这个本体论概念我认为由来甚久，从《周易》开始，从元亨利贞，是宇宙本体论，涉及到人的，基于价值的概念，它既是成就，又是发展，又是价值的状态。人可以享有这样的状态，那么人的行为、人的处境、人的想法所珍贵的就是所谓本体的存在。《易经》《文言》中的一句话，在《坤卦》中的“正位居体”、“黄中通理”、“畅于四支”、“美在其中”这句话可能受的是孔子的启发，你在宇宙的位置很对，你能够感受一切，然后你又能够跟宇宙沟通，能够和天地上下交流，然后你的四肢就能感到一种宇宙的活力和生命力，就是“美在其中”了。美是一种体验，是一种身心的体验，双方都很放松，都很畅通，身心一体又与宇宙万物畅通。这只是一种更形象的、理想的说法。当我们畅通，我们看着美景，看良辰美景，看春花秋月，宇宙中每个人都能通过那个感通点，我就感到和宇宙有一种沟通，而且宇宙就在我的心中表达出来，我感受到一种什么样的存在。那种感受是一种知觉。这种身心和谐、内外整体和谐，又好像与当前的一种情景能够融合。这就是本体的美。本质的美是要通过理念把它当做一个对象。而本体的美是从内发射出来，成为一种身体和生命存在的状态。这就是本体的美和本质的美的区别。
我想本体美学有两点特别突出，一是强调一种从人的内在深度感受发展出来的一种知觉和情感。至于是哪一种知觉、哪一种情感，可以继续研究。而这并不一定是主观的。本体论是指人的本体和宇宙的本体在深处是一体的，人是宇宙的一部分。至于宇宙通过什么机制创出来的，是另外一个问题。人是宇宙创出来的。但我们不要忘记我们是人。宇宙的本就是人的本，人的本就是宇宙的本。那么在这种基础上，我们有一种深刻的感受显然也不只是主观的吧。主观只是局限在表层的一种知觉上，没有超越知觉。事实上，有时也不需要超越。知觉上内外打通，人与宇宙的贯通，感觉宇宙为你而感，那么那种美的感受我们就叫做美感，有高度和谐感和高度欣悦性的感受。美的感受不是纯粹主观的，是宇宙本身的表达，在这一点上就是客观的。
康德说每个人都有人性，每个人在主观上都可能一致，基于对人性的判断和信任，我们说它们也可以共通。这也可以说是知识论的说法。我们说的更深一点，我们在与宇宙的共通中达到一种深度，当然也可以说也许没有达到这样一种深度，你当然就不能打动人。那你的本体感还没有这样的深度，并不是说你在理论上不可以找到这样的深度。所以可以这样来解释，为什么美感还有这样大的差别，为什么主观的比如说趣味、情趣、志趣、风格等，那是从经验背景的特殊性来说的。这是很清楚的，因为即使万物都生于宇宙，但只有人对宇宙的感受，我们认为是一种美的感受。检测如说鸟类、鱼类，以及猫狗等动物，它们有没有美的感受？在我们认为美的环境中，它们有没有感到这是一种美？显然它们的感受跟我们不一样。它们没有一种感觉的机能，它们没有达到一种可以和宇宙沟通的深度。动物之间有差异，鸟类、鱼类的感受，也有这样的差异。我们说鱼感到快乐，也是庄子说的。如果真的能和鱼对话，它们听得懂庄子的话，也许它们会说这是对的，我就是快乐的。所以动物有这样的差异，人和人之间也有这样的差异。你感受没办法掌握住人的纯粹性，某种美的境界、某种感受，或细致的、精密的地方，不同的文化传统在这方面会有不同的体验。如日本人对樱花有一种体验，樱花之美在于它是一种哀愁。中国人对梅花、桃花、牡丹花，就像周敦颐说的，这种人的不同的感受，作为一般的人会喜欢牡丹，因为一般人有对富有的追求、对生活舒适的追求；还有一种清高的人欣赏竹子的美，竹子有节，所以是一种高风亮节；还有人欣赏幽谷的兰花，那种清高和孤芳独赏。甚至有人喜欢菊花，是君子，有一种幽香、深沉的美。中国人对梅花情有独钟，梅花是不是我们的国花？但中国人对梅花的确是有感情，中国人喜欢在坚韧的情况之下，还能够挺拔起来，创造出灿烂的辉煌。这样的话，可见本体的感受一定是多元的，美有层次和深度的差别，那么也反映出志趣和生命的理想。我觉得本体美是一种非常重要的认识，但我们在美学的修养上没有去谈这个问题。

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认识活动的地位是很重要的，这是不言而喻的。纯粹的认识论，是就认识的对象而言。审美活动作为一种我们说的心灵活动，是整体的，它包含认知的活动，但是不限于认知活动，从整体的感受来说，从本到体的发展过程来说，远比认知活动还要丰富。但是它不一定有认知活动的精确性和那种固定性，认知活动的发展就是要把客观世界凝聚成规律性的认识，或是理论性的笼罩，如果理解审美活动中的诠释，应该可以比较了解。
6.朱：在您的理论体系中，将“诠释”提到很重要的位置。那么，如何理解审美活动中的“诠释”？这个“诠释”和美学研究中的“诠释”又有哪些区别与联系？
成：美学中的诠释是一种潜在的诠释。审美中的诠释是潜在的诠释，审美本身就是诠释，是已经发生的诠释，这种诠释没有知觉的诠释，从研究的眼光来看，它就包含在一种感觉经验和情感经验之中，一种可说明性，一种理路。美学研究对美学经验要诠释。如看了名家的画，美学研究就说我要看它的结构、形式，甚至这个人为什么画这幅画，他的遭遇是什么，他自己说自己画的风格怎么形成的？这就是研究诠释。美学中的诠释事实上是一种构成性的存在，研究中的诠释就是规则性的说明。这两者之间当然有联系。我们从人的再发展的需要来说，不管说什么也好，什么感受也好，我们给它一种合乎理性的说明，让我们更多的人能够掌握，我们自己也能更好地去认识，来更好地去欣赏，甚至去发挥我们已有的感受能力，或者更好地去保存或开发或教育的能力，也就是说有保全、提携、继承、开发的作用。任何东西诠释都是必须所有的，语言中要给它一个理性的形式，有的时候理性的形式让人知道不但事物之所然、自然、本然，或者一种当然，还要知道它的所以然，更好地去掌握本然和当然。
7.朱：刚才听了您就定义、方法、意义等全面阐释了您的本体美学及美学研究的看法。我想进一步追问一下，您认为在美的本体中，“本”与“体”的关系是怎样的呢？
成：美的本体论中的本和体的关系是什么。这是最基本的概念。从诠释学的本体来了解，然后再说美的本体是什么。本的意思就是一种根源，体就是一种体系意识、整体意识。存在本身就有一个开始点，开始点要作为一个真正的存在物，要成为一个体，不能是空无一物，连开始都没有。世界上最基本的是物，就是原子，它也是一个存在物，有某种固定性。物最重要是有固定性，因为固定性能成为一种客观的我们认识的对象，这就是体。体就是一种东西，无论是气体、固体，已经成为一个存在物了，作为一个起点，一个原始点，人有使它存在的力量，这力量固然存在着，而原始点使它成为体。就像人从小长大，有这样的力量把人从生命的原点，从胚胎婴儿发展成为成熟的个体，是一个发生的过程。这是一般性的本体，从本体学的

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角度来看，美的本体呢？美也是从一个最原始的经验和感受发展成为一个更完整、更生动的体验、感受、经验、知觉，所以它在我们的感觉中，是无动于衷到全心投入。正如《周易》所说，寂然不动，感而遂通，到通的程度，体就开始出来了。如果没有这个体，通什么呢？通灵？灵也是。当我把灵这个字提出了，它也是物了。它成为性，是性体；它成为灵，是灵体；它成为心就是心体。也就说这是整体的东西，是一种根源。我们不能讲体而不讲本，传统我们只讲体和用的关系，讲体也讲用，就会发挥作用。我喜欢本体和体用连起来讲，不仅讲本体用，在最高的发展中有自觉和知识的发生，所以本体知用。用还不够，要讲行，所以叫本体知用行。
在美学上也是一样，只是美学的本，基本上是一种感受，一种生命的感受，它形成生命的整体的知觉，那时你就有感了，那时就是一种美的状态。美的状态是一种感觉，是和谐的，是自由的，是实体的，是充实的。这不是一件事要有本体，都要有本体。就好像周易说的“正位居体”，位不正，人不在体中，心不在焉。心在焉，心在体中，本体从宇宙创造力变成心的创造力，心灵的创造力。“正位居体”，所以“美在其中”。本体更好的状态发挥，就是一种美。美就在本体之中，是我们对本体体验出来的，并不是另一种东西我们叫做美。美不是外在的，而是内在的。
这就说明美的动态性，本的动态性，体的动态性，本体是一种发展的过程。所以美也是一种发展的过程。这当中可以产生不同的现象和形象。一个画家可以画出不同的版本。先画的不满意可以一而再再而三地画。但从第三者来看第一个不见得比第三个差，他认为是好的也不见得比第一个好。就好比你写字（calligraphy） ，你写了许多字，也不一定后写的比前者好，或者前者一定比后者好，只是发展中产生不同的形象。美学本身具有一种灵活度。
8.朱：那么，什么是美的本体的道呢？“道”与美的境界的关系是什么呢？
成：道的意思，本体就是道，动态地说，从本到体就是一个道的过程，整个宇宙都不断地在从原始的创造力形成新的体制、新的世界的过程。这个过程就是道。道在这个意义上兼含本和体，但这不是就本和体来说，是就过程来说。但过程离不开本体，本体也离不开过程，这个道。从这个角度上来看，美作为一个活动，不是单纯指一个境界，是一个道的存在，在这个道的存在中有从本到体的动力，这样的话，我们不能只讲美的境界也要讲美的活动、美的过程，一种创造性的行为和活动。这样能更好地彰显本体美学作为一个道的实现过程的。
9.朱：非常精彩。从比较的态度来看，您认为中国美学中儒、道、佛诸家在感受方式与西方美学有哪些异同？
成：我在书中也提到这个问题。既然美是本体的，儒道佛是不同的本体，但在我看来，这些本体体验也不是不可以沟通的。基本上在儒家中，在生命的体验之下，产生一种自觉，尽量使生命的体验所包含的可能性实现出来。实现出来后能产生一种社会文明，达到一种生命整体的实现。这种整体的实现，具有所谓内在的德、外在的道，产生整体或群体、不同个体，强调个体和个体之间关系、个体与整体的关系、个体与自身的关系，相互和谐和对应。这样，儒家强调的美更偏向于充实、更偏向于对称、更偏向于和谐。那么道家呢，产生的美学往往是自由美学，它也强调本体的发展，但它所说的本体发展成为个体，往往拘束在个体之中，成为群体，往往受群体的压迫，甚至于变成一种冲突的可能。所以在春秋战国时代，个体产生的贪欲，群体之间产生的彼此的嫉妒，或者征战、争斗，都是对生命本身是有害的。所以它会产生本体的不愉快，就要求解脱出来，将其自由化。道家认为自由化最好的发展方向是自然，因为自然里面看到许多无形的东西，本身实现的是自然的和谐。佛学比道家更进一步地去建立认识，因为自然生命从本到体的发生不能否定，但从一种悟性来说，或从反思的、沉思的体会来说，是不是有一个从无到有、还没有发生的，或者所谓发生的东西都看做是一种幻觉。那么因此产生一种空的境界，所以佛学要追求的空，从禅宗的角度看是空灵，但从原始佛学看，是空寂，寂灭，这从生命体验看，是一种不自觉的诠释。用生老病死诠释，它的本体诠释就是产生幻觉，然后执着，我们不要执着，我们有灵，我们悟出轮回，就不但拥有自由而且能超越出来。这种境界就是涅槃、成佛。道家当然看重自然，看到人和人的对立，人和社会的纷争，所以产生对道的诠释。而儒家是就对生命的历史文明的发展，既看到纷争与痛苦，但也不否认它的美好，甚至说美好将来还可以维持，美好中所掺杂的痛苦和问题都可以超越。西方美学有很多差别，早期就是本质性，它将现有不好的东西去掉，去描写一个标准的美的典型。如女性的美，希腊雕刻，维纳斯，至少已经把中国的很多美感理出一个典型，还有莱辛《拉奥孔》。文艺复兴也是找这样的典型，如名家的创作也是追求典型。当然这些典型有其独特性，如《蒙娜丽莎》抓住女性神秘的美，正因为掌握很多，也就很难找到起源于诠释的能力。到现代更重视现实和问题。过去重视理想的典型，现在更重视现实，是一种现实的表达。受到本质主义的影响，就将其看作是本质的存在。它不再追问人的本体的存在是什么，不追问人的本体和宇宙的本体是什么观点，因为它有上帝的检测设，有一种纯粹属于感性的东西。对康德来说，这是对各种东西的感受，对大小、对自我产生一种特殊的感觉，这种感觉没有功利主义，也没有道德的压抑，但有一种共同性，这还是从现实来说的。后来

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的美学到现在，又存在一种问题，它可能不看做一种问题，存在一种形式，各种怪异的手法，美是要追求不同。我认为都是本质主义的表达，跟中国的儒道佛重视本体的感受不一样。本质包含在本体之中，本体就不必要本质化。从本体学来讲，人们因为本质主义反对形象学，我认为本体认识主张形象学。
10.最后一个问题，也想听听您的意见。或许和西方“美”与“真”的密切联系不同，中国美学更讲求“美”与“善”的相通。那么，您是怎样在宏观的视野下，看待中国美学中“美”与“道德”的关系？
成：我想在现象学意义上，我们可以很容易地掌握美和道德的关系。善本身就是一种价值，在根本的基础上，美、善、真都是合一的。体现一样东西，很自觉地体会的话，会有相应的感情，比如说喜欢就是美，如果能带动你去做一件事情，一种自我充实，又能够对人有一种提携、帮助，这就是善。这和宇宙的存在在本体是合一的，真。在中国来说美和善是合一的，是可以转换的，不能转换的话，那么美就不是美，善就不成其为善。比如有人奉献、有人牺牲，很美吗？不是奉献、牺牲这个过程美，而是整个这个形象美。它带动我们去给他一个新的形象。纪念一些民族英雄，或纪念一些奉献牺牲的人们，或受苦受难的人们，我们给他一种理想的形式表达出来，反映我们对他的欣赏和认识，价值的认识，那就是美，所以善启发美。那么美能不能有善呢？美是一种情绪，一种知觉，是从本到体中间发展的一种知觉。那么这样的美的感觉，带来一种身、心平衡和内外沟通，它就一定有一种启发性，让我们觉得对生命有希望，要做一些对生命有帮助的事情。让我们愿意去更好地帮助他人、接受他人，让我们没有一些功利主义的负担，或者一些经验上是非的偏见，那就是善。但我们不能否定有些美只是形式上的，只是一种装饰，要和ornament分开，或者只是造成一种闭塞，这种美还能叫它美，是有限的美，不能称之为善。但中国人不太往美而不善的方面去想。从本体来讲，检测如是本体的，就是美和善合一的。就是非本体的，它只是一个表象，没有涉及到人的本体的发展，很可能美跟善是隔绝的。如纳西修斯（Narcissus），迷恋自己，自我封闭，你不能说这是善，或者说为了达到某种美，要做在行为上伤害人的事，那么这样形成的美，就是象吸血鬼吸人之血来丰富自己，这就不是善。美是一个整体，当我们知道这样的美的成果是以牺牲他人的美、他人的生命而形成的，那我们会觉得这只是一个空洞的形式，它没有我们可以沟通的内涵。那我怎么称之为美呢？这只是呈现一个问题而已。美善不能统一是一个问题，但这不一定，我这强调的一点就是，善而后美，也可以是美而后善，并不一定孰先孰后。孔子也没说一定“美而后善”，只说“尽美矣，未尽善也”，那么我认为，尽善而没有尽美，尽善是我们的责任，比如某个人他能够善，有没有人写一首诗来纪念他呢？陈寅恪为了写柳如是的传记，是给她一个形式，就是美。就像希腊神话里有很多恐怖的东西，但用悲剧写出来，它有教育意义，就给它一个美的形式，甚至不善的东西也能变成美，但有善的目标在里面，一定离不开善的。或者本来就是善的，有一个痛苦的经验，也会给它美的形式，让善还原到美的形式，让我们了解这个善，认识这个善，所以美是一种认识的形式，可以帮助认识善。所以美和道德的联系非常密切。
（责任编辑：楚小庆）