您的位置: turnitin查重官网> 文化 >> 校园文化 >中国八仙和日本七福神文化信仰异同

中国八仙和日本七福神文化信仰异同

收藏本文 2024-04-14 点赞:8637 浏览:32896 作者:网友投稿原创标记本站原创

摘 要:本文以宗教文化信仰为切入点,以中国八仙与日本七福神为具体实例,结合各自起源、神话传说故事,分析比较二者间的异同以及对后世宗教信仰的影响,并通过中日两国文化之间的细微差异,映射中日文化的各自发展方向,最后分析两国文化保护措施以及不足的方面,对人类物质文化遗产的保护及文化发展提出一些倡议。
关键词:中日对比;八仙;七福神;文化异同;宗教;信仰
文化是一个民族的精气神,展现了一个民族的历史底蕴及其精神风貌。而信仰作为文化的一部分,也是人们对于美好事物的追求与向往的最好体现。
中国传统文化博大精深,作为四大文明古国的中国,在文化上,不仅对周边各国影响深远,在世界文化中也是绚丽多彩的一页篇章。纵观日语的检测名、日语汉字及发音,均是效仿中国。中日两国虽不接壤,但自古以来两国便是渊源颇深。古有鉴真和尚东渡日本宣扬佛法,佛教也开始在日本广泛流传。
中日两国在经历了这千百年来的文化、宗教等多方面的碰撞与摩擦之后,虽然大体上存在有很多的相似,但从细小处看来,则还是有很多不一样的地方。在节日、祭祀、神佛信仰等各个方面都有着诸如此类的异同。提起中国人家喻户晓的八仙,在日本也类似地有七福神,今天我们就从这两个中日传统的神仙中,试着去谈一谈中日宗教信仰等一些方面的异同。
一、起源
中日两国历史上,有过诸多的神话传说,其起源可以理解为是古代的人们为了寄托自己对于美好事物美好生活的向往,以及驱鬼辟邪消灾等为目的,结合自身所处自然环境,凭空从主观上捏造出的一种故事。故事中的人物多是破坏人类生活的鬼怪以及具有能够消灭这些鬼怪给自己带来福祉的所谓神一样的人物。这些故事被人广为流传,从而成为被大众所认可的故事,人们也开始自发的崇拜这样的神,并采取祭祀、供奉等各种方式向他们祈祷福祉,祈求被神灵所保佑。八仙与七福神不必说也会有他们各自的神话传说,接下来看一看这两类神在起源上面有和异同之处。
首先来看看八仙,从宗教来看,仙即为神仙,尊崇神仙的宗教在中国首屈一指便是道教,这八仙自然也是起源于道教。八仙在历史中有众多的版本,“八仙”一词最早出现在汉末三国时期,但当时并无实指。而后西汉时期出现了“淮南八仙”,晋代有“蜀中八仙”,唐代有“酒中八仙”等,所知都为古代一些社会名流。其次八仙可以分为三类,便有上八仙、中八仙、下八仙三组。而我们今天为人所熟知的八仙,则是中八仙,他们分别是铁拐李、汉钟离、张果老、吕洞宾、何仙姑、韩湘子、蓝采和、曹国舅八人,其中七男一女,唯一的女仙不必说则是何仙姑。八仙中的人物,传说大多都是在唐代至五代时期早已成型,但八仙这八位神仙形象,真正被人所熟知并参拜,是从元明时期的某一无名氏的杂剧《争玉板八仙过海》开始的。杂剧中的故事如今天的人们所熟知的:
八位神仙与众仙来到蓬莱仙岛上参加牡丹宴,热闹非凡,八仙畅饮美酒佳肴,宴罢,便来到东海边要回去,这是有人提议说八仙各自使出本领渡海,比个高低。于是八仙每人拿出自己的宝物,各显神通。其间与东海龙王发生矛盾,龙王召齐四海龙王与八仙互相过招,僵持不下,最终在其他神仙的劝解下双方和解。
也便是从那时开始,民间也便有了“八仙过海,各显神通”这个成语,以及多地建有八仙庙等供奉道教八仙。
在人数上比中国八仙少一位的日本七福神,不仅在人数上,其他方面也与中国八仙有很多异同。日本七福神中也是只有一位女神,其余六位则均为男神,他们分别是惠比须、大黑天、毗沙门天、寿老人、福禄寿、辩才天、布袋。其中唯一的女神则是辩才天。七福神并非像八仙那样都来自同一种宗教,甚至并来源非同一个国家。比如唯一来自日本的神是惠比须,而布袋、寿老人以及福禄寿则是明显来自中国,另外三位神仙则较为难以猜测;从宗教上讲,这七位福神来自于佛教、神道教、中国的道教以及印度的婆罗门教等。相传日本的七福神出现于日本室町时代(十四世纪中叶),与我国当时所对应的时间应该是明朝中期左右。关于日本七福神起源的说法如下:
在室町时代中叶,随着清淡之风的兴起,来自中国的“竹林七贤”本当时的日本人所熟知,不少文人墨客、社会名流都将“七贤”或是“七神”的书画挂在自己书房中,自此七福神成为了广为日本人所喜爱的申明。而现在的日本人早已淡忘了七贤,但七福神一直被传承到了现在,深受人们的喜爱。同时那个时代在日本社会被称为是战国时代,在那个战火纷飞的年代,百姓只好将美好的愿望寄托在神明之上。此外,当时日本商业逐渐形成,百姓也开始有了对于财富的追求与积累的意识,慢慢地形成了对于七福神的信仰。
关于为何日本七福神是七位神仙,也有一些解释。佛教中《仁王经》有“七祸即灭七福即生”的说法,对于其取数字“七”做出了比较合理的解释。八仙中八,也较容易理解,同八卦一样,道教中“八”是一个较为神圣的数字。而七福神的

七、也是道的动行周期的象征。

综上所述,在中国八仙与日本七福神之间的确存在了不少异同。例如二者数量只相差一位,其中都各有一位女神仙。日本其实也存在有八仙这种说法,有史料可以考证。从起源这一点上不难看出,虽然日本的七福神,在中国知其的人甚少,但是日本七福神的起源,无论是其模仿了八仙的模式,还是效仿了中国“竹林七贤”的模式,都与中国道教文化有着深厚的渊源。中日两国在历史文化碰撞中,互相借鉴,互相效中国八仙与日本七福神的文化信仰异同由专注毕业论文与职称论文的www.udooo.com提供,转载请保留.仿,逐渐形成了自己独特的神仙信仰。

二、对现世的影响

八仙作为道教中的代表神仙,从其现今也在百姓中的熟知度,不仅大多的道教寺庙中有供奉八仙的地方如八仙宫等,我国港台地区还曾推出过名为描写八仙故事的电视剧《东游记》,可以看出,八仙不仅在我国的道教,甚至是百姓神佛信仰中,占有极为重要的地位。
八仙这八位神仙形象深入人心,被老百姓深深喜爱而尊崇着,其亲民性我们可以从八仙的故事中得到许多启迪。首先,八仙中的八位神仙,均是从凡人得道而成仙,他们中的每个人在凡间都有自己成仙的故事,与道教中众多神仙不同,八仙正是因为有凡间的故事,所以显得更加贴近民众。他们之中身份也各有不同,有将军、皇亲国戚、叫花子、道士等。各种不同的身份,所以八仙也被人认为是象征着了“贫富贵贱,男女老少”的形象。而且他们八位神仙性格迥异,即使是作为神仙也还保留着那种所谓的凡间陋习或是性格。这一点使得他们八位神仙更加贴近民众,因而从诞生了八仙这种说法开始,便被广大民众供奉着。与中国的八仙类似,日本的七福神也有各自的法器,各自的本领。七福神中国八仙与日本七福神的文化信仰异同相关范文由写论文的好帮手www.udooo.com提供,转载请保留.在日本被认为是掌管幸福的神明,因此七福神中得每一位福神都有自己所掌管的幸福:
惠比须被称作是商业之神,保佑商业繁盛等;大黑天是开运招福之神,用战术驱除厄神等五种邪气;毗沙门天是无量智慧神,其拥有取之不尽的聪明才智;辩才天被称为福德自在神,也是七福神中的唯一女神,精通音乐善于雄辩;福禄寿象征的幸福、高禄、长寿的三德之神,其掌管则如其名所示;寿老人是不老长寿神,日本人在希望长寿、子孙满堂、家庭福寿吉运时所崇奉;布袋则象征着褚缘吉祥,中国的弥勒佛菩萨被认为是其原型。
而纵览中日间有关中国八仙与日本七福神的书画,便容易发现,这两组神仙的形象都经常出现在海上,我们的八仙则是以各显神通的方式,拿出各自的法宝在东海上飞驰。而日本的七福神,则基本都出现在一艘宝船上。日本人也都认为这艘宝船以及其上所载的七位神仙象征了生活各个方面的幸福。
综上所述,中国的八仙与日本的七福神不仅在起源方面有极深的渊源,并且在当今的社会百姓宗教信仰中,仍占有着相对重要的地位,深受广大百姓的喜爱。也正是由于他们人数较多,与其他佛教道教中德高望重的神仙不同,给人以平易近人之感,同时象征着生活各个方面的幸福,因此得以百姓中深入人心。
三、结语
中国的八仙与日本的七福神,作为深受各自国家百姓喜爱的神仙,都是各自国家中宗教信仰,更是传统文化中的瑰丽一隅。无论是从组成还是从起源、象征等方面,虽然存在着不少的差异,但从另一方面看来,其渊源仍颇深。七福神的诞生与八仙的诞生从史料中可以看出有着很大的关系。仅从这个方面,我们足以感知中日两国在自古以来的文化交流中,互相影响,甚至不只是从宗教信仰上,更在文化生活上,语言文字等诸多方面互相影响互相推动并发展着。
但是从战后以来,两国的文化发展有着各自不同的趋向。中国在沿着坚定不移的社会主义道路上继续前进,虽然经济持续以较高的增长率平稳快速增长,但与此同时,但中国近年来似乎过于盲目追求经济发展,忽视了传统文化的保护,虽然现在又将传统文化保护提上日程,但却已经造成了一些无法挽回的文化损失。为保护传统文化我国推行了许多政策,同时国民整体素质也在逐步提高。这些都对保护人类的非物质文化遗产起到积极的推动作用。
而当今的日本已经发展成为世界上唯一一个多宗教信仰的国家,日本国民可以同时信仰多个宗教,这与日本的神道教有着密不可分的关系。日本人对于保护自然与传统文化所做出的努力与其国民普遍具有的这一种宝贵的文化素养是分不开的。
不仅对于中日两国,世界上的任何国家,保护传统文化都将成为今后的一个重大课题。
参考文献:
[1] 李绿野 《道教图文百科100问》,陕西师范大学出版社,2008
[2] 唐那碧 《道教的故事》,光明日报出版社,2005
[3] 王卡 《道教文化100问》,东方出版社,2006
[4] 王静波 《试论中国的道教对日本七福神信仰的影响》,《中国道教》,2009.4
基金项目:北京市大学生科学研究与创业行动计划项目”资助。

copyright 2003-2024 Copyright©2020 Powered by 网络信息技术有限公司 备案号: 粤2017400971号