中西方体育文化差异与发展趋势

【摘要】运用文献资料法、逻辑分析法、对比法等方法，对中西方体育文化在地理位置、心理基础、信仰、文化等方面的差异进行分析研究，中西方体文化虽有在着差异，但同时也具有相同因素，求同有异相互融合是中西文化发展的总体趋势。
【关键词】中西体育；文化差异
不同区域、不同民族有着不同的体育文化，世界上影响最大，差异最明显的是中西方体育文化。随着时代的发展，世界的政治经济联系越来越紧密，越来越呈现出世界性的色彩,体育文化也呈现出民族性和世界性相统一的形式。但是中西方体育文化的差异和发展趋势是怎样的呢？
1中西方文化的对比

1.1地理位置的差异

中国古文明的地理位置位于东亚大陆，被太平洋、热带雨林、喜马拉雅山和帕米尔高原，从东、南、西三面包围，形成与外界隔离的天然屏障，只有北面的古代游牧部落常常威胁中原地区，但由于中原经济文化处于优势，中国的古文明发展始终没有被打断。长达几千年的封建专制主义给中国人的思想打下了深深的烙印, 造就了中国传统文化多顺从少抗争、多保守少创造；重人性、讲人治；强调贵贱、等级制度的民族性特征。
西方文化产生于欧洲，欧洲位于欧亚大陆的西部，西临大西洋，南濒地中海，东南是黑海、里海，北临波罗的海、北冰洋，东部以乌拉尔山脉与亚洲相接。欧洲海岸线曲折，多天然优良港湾，适于发展海洋贸易和海洋运输。欧洲土地面积狭小，平原少、山地丘陵多，土地贫瘠，不宜于农业，只好向大海求生存，进行海外冒险掠夺。这就铸造了西方的进取精神和主体意识。
受西方地理文化背景的影响，西方民族的个性特征呈现出与东方民族截然不同的特点，它重视个体的力量，强调对个体发展的尊重和宣扬，对外来世界存在天生的征服与探索，对不断突破人类自我未知的极限有着不可思议的向往与追求。

1.2心理基础的不同

原始农业在中国是以女性为主的原始采集生活过渡而来。他们靠天吃饭，越是古代越是这样。因此，中华民族多感恩、依附心理。“中国古文明是本地区居民创造的。古文明建立发展的基础是农业。”〔1〕中华文化认为人是自然界长期发展的产物，是自然界的一部分甚至是不可缺少的要素之一，强调人应与自然融为一体。中国古代竞技体育多以个体的、娱乐性的、技艺性的、表演性的项目为主，如投壶、戏球、礼射等，而对抗性强、竞争性强、身体接触较多的运动项目，在中国开展很少，也难以流行。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌

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欲泰，言欲讷”有关。这种形态的竞技体育与现代竞技体育相比，缺乏竞争性和开放性，反映出了中国封建社会的超稳定结构，符合中国古代哲学意识的内倾性，与东方长期以来自给自足的小农经济的生活节奏和思维方式相同步。
在古希腊代表的西方，人们在与大自然的搏斗中，强调对自然的征服与改造，而不是直接依赖于自然。长期狩猎为主的游牧生活使希腊男性充满了勇武刚强，尊重个人的文明。他们认为战胜自然才能求得自身的生存与发展。竞争是西方体育运动的灵魂，他们强调超越自然、超越极限，其体育中表现出了“更高、更快、更强”的色彩。我们从古代西方比较盛行的单程赛跑、角力、拳击、赛车、等竞技活动中就会感觉到西方体育的外向型性格的气息。西方大多体育项目都对规则、场地、器材做出严格规定，注重对人体解剖结构和生理机能的研究,并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。这些方面分别形成了中国人“内向情感型”和西方人“外向情感型”的民族性格和心理基础。

1.3信仰的区别

中国古代的先祖们一直崇拜图腾神，认为图腾是氏族人的祖先，人伦准则也以血缘关系辨亲疏，识远近。后来中国的体育文化受传统儒家文化的影响极大，儒家思想的学说渗透到社会各个阶层、各个领域。儒家思想提倡 “仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”, 强调 “礼”的规范, 把以竞技为主的体育也限制在礼的范围内, 这对后来的体育影响很大, 限制了体育思想的发展。后来程朱理学把儒家中的“仁”、“礼”学说进一步发展衍变成为“明人伦”的思想，而一直发展的养生活动中，医家与道家结合，道家与佛家融会，使养生思想与术士方法的结合越来越紧密，越来越神秘莫测。正是因为中国文化的日渐成熟，礼仪禁忌的越来越多，人们才愈加不敢表现，整个民族的精神气象朝着内敛、文弱一面发展。
古希腊在图腾崇拜以后，创造了以宙斯为主神的奥林匹克诸神，他们重视人的尊严，尊重人的个性。他们的关系不是从属的，而是平等的。他们视人为神圣，视人世为人生的、竞技场。西方价值观认为“人是宇宙的中心,是宇宙的主宰”，人与自然界处于对立和斗争的状态。他们将自然界作为人的认识对象和改造对象，主张发挥人的主体能动作用，重视人对自然的支配和抗争。在体育运动中强调勇敢、顽强、拼搏和向上的精神。

1.4文化的差别

中国体育文化在汉代初步形成一种崇尚阳刚之美、大气磅薄的英雄主义精神，并在唐代得以发扬光大。但是随着专制统治的不断加深，与之配套的意识形态不断加强对人们的禁锢，使人们追求内在的修炼，以及身体与自然的气息沟通，不重竞技重欣赏，再加上传统儒、道、佛三家的中庸、和谐、平心等哲学理念的影响，根本不可能出现“更快、更高、更强”的体育精神，另外，雅、俗文化的长期分流，文人士大夫尚雅轻俗绝不与民间艺人合作，结果民间技艺只能口传身授，宫廷或官府的体育多数由皇帝钦定，因为环境氛围的严肃和上层社会保守观念的限制，也不可能形成多种技艺高度融合的体育形式〔2〕。因此中国一直未能产生广泛、普遍的形体审美观念，没有对身体形象的深入追求，因而中国历史上也就没有奥林匹克那样的推崇个性、以民为尊的竞技角逐，更没有出现浸泡着“平等”和“竞争”这一核心思想的体育观。
古希腊主流文化是一种身体化的文化，追求身体的“力”与“美”，身体锻炼注重体育竞技运动。古希腊、斯巴达、罗马对儿童自小就进行身体和军事训练，重视身体的健美匀称，追求体育竞技的价值。西方传统体育主要着眼于力量、速度、灵敏等素质的提高，追求肌肉、骨骼、韧带等的外观强大及功能提高，参加赛跑、体操、标、拳击等极具竞争性的项目。西方文化所具有的竞争精神, 勇于冒险的性格, 崇尚精英至上、骑士精神。在竞争中求生存, 在竞争中求提高，在竞争中求完善，成为人们的普遍心理，竞争机制成为西方体育文化的灵魂和核心。其项目设置理念上也体现出速度、高度、远度和重量等物理特征和追求个性极限潜能,充分展现的是生命的运动能力, 挑战生理极限的思维方式〔3〕。

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