“道法自然”和生态智慧

[摘要]在当代社会中，凡是成功者，不仅要乐善好施，以自己的财富回馈社会，而且要有强烈的环保行为，以增进全社会的环保意识，创造绿色和谐家园，共同保护人类的生存环境。当人类跨进21世纪的时候，为了推进社会的持续发展，必须解决当前人类所面临的生态环保问题。由于天人关系的失衡而造成的自然环境的严重破坏，从根本上危及到人类自身的生存。正确认识与处理天人关系，我们有必要从道家哲学和辩证法中吸取生态智慧，从而推进这一问题的解决。
[关键词]“道法自然”；绿色生活；生态智慧
[]A　[文章编号]1007－5801(2011)05－0109－04

一、“道法自然”的生态价值

“道法自然”这一命题出于《老子》第二十五章。老子日：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里所谓“自然”，并不是指存在于人之外的自然界。它有三层涵义：一是形容“道”和宇宙万物的“本然如此”、“自然而然”的天赋状况，犹如“天地相合，以降甘露。人(民)莫之令而自均。”(《老子》第三十二章)天“降甘露”并不是他者(人或神)的命令，而是天地和谐运行而自降，完全是一种自然而然的现象。“自然”是一个副词，而不是一个名词；二是指“道”和宇宙万物的“天性”、“本性”或“真性”；三是指“道”和宇宙万物因其自然本性而具有的存在形式与活动规则。这是“道”和万物的最根本的法则，宇宙间的任何事物都要受到这一法则的制约。“道法自然”是道家哲学的核心价值理念。
“道法自然”的伟大思想，为解决当代生态环境危机提供了有益的思想启迪和历史借鉴，不能不令当代学者叹服。现代历史学家汤因比先生高度称赞道家的这一生态观念，认为道家的“人要征服宇宙就遭到失败”的认识，是一种“宝贵的直觉。”(《展望二十一世纪》)美国著名物理学家弗·卡普拉认为在东方传统文化中，“道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧”。日本著名学者汤川秀树先生也指出：在两千多年前，老子“就已经预见到了今天人类文明的状态，使人感到惊讶的总是生活在科学文明发展以前某一时代，老子怎么会向近始的科学文明提出那么严厉的指控。”(《创造力和直觉》)这些当代著名学者称赞“道法自然”的生态思想，是要在历史的回忆中为人类提供对现实生活的理解，寻求解决当代科学文明危机的新的思维方法。道家的“道法自然”思想，能够为现代人正确处理人与自然的关系提供新的哲学根据，用以补充和修正西方长期以来流行的“天人对立”的思维模式，引导人类把尊重、爱护自然转化为内心的道德律令，自觉地顺应自然、师法自然、亲近自然，真正达到人与自然的和谐统一。这就是“道法自然”生态思想的现代社会价值所在。
老子根据“道法自然”的价值观，提出了他的生态环保思想。从生态环保层面，所谓“道法自然”，主要有两层含义：
从正面上，要求“以天合天”。这里所谓“天”，就是“自然”，“以天合天”就是以人之自然本性“以辅万物之自然而不敢为”。(《老子》第六十四章)即人只能辅助成全天地万物的自然本性，强调人类改造自然要遵循因性而行，顺性而动，切不可为了达到某种人类功利目的而妄为而强为。《庄子·达生》篇里说，巧匠梓庆制作钟鼓，钟鼓作成后，人皆惊叹为鬼斧神工，精妙绝伦。为什么他能够达到鬼斧神工的艺术水平呢?因为梓庆制作钟鼓的心态，完全进入了“忘吾”的心斋境界。从一开始，梓庆即以安定心灵为念，不敢耗神劳想，既没有“庆赏爵禄”的欲求，也没有“非誉巧拙”的意念，完全忘却了“小我”的存在，而与天地合为一体，这就是“坐忘”的工夫。由于梓庆始终能够保持自然清静无为的心态，“以天合天”，顺应树木的自然质地制作钟鼓，遂成浑然一体的艺术作品。人在改造自然过程中，亦应全力排除人类“小我”的私心杂念，决不能按照人类的“贪欲”妄为、强为，而应根据

源于：论文格式标准www.udooo.com

天地万物的自然本性，努力做到“以天合天”，从而达到天人合一的和谐境地。
从反面上，要求“无以人灭天”，即不能按照人的私欲和主观愿望去随意地改变自然。天地万物都有其自然本性及其生存方式，不可按照人的私欲随意加以改变。人的行为应当合于自然，顺乎性命之情。庄子指出：天地间的生物，“合者不为骈，而枝者不为岐；长者不为有余，短者不为不足。……故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”意思是说：足大指与第二指并联，旁生的手指，都是出于自然本性。所以，结合的拇指并不是骈联，分出之指也不是有余，长者不为有余，短者不为不足。如果根据人的愿望逆性妄行，合者分离，枝者骈联，长者切断，短者接长，必将事与愿违。真可谓是“凫(音“浮”)胫(野鸭小腿)虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”(《庄子·拼拇》)这是一种“残生伤性”、破坏生物多样性的错误行为。
这里，我讲一个“鲁侯养鸟”的故事。《庄子·至乐》篇记载：“昔者海鸟止于鲁郊。鲁侯御(迎)而觞(音“伤”宴饮)之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”中国古代有一个鲁国，是一个小国家，在今天山东曲阜一带。有一天，在鲁郊发现了一只海鸟，长得非常漂亮，认为是一种神鸟，鲁侯很喜欢它，就叫人把这只鸟捉住迎进国君的太庙里去。鲁侯又是怎样喂养这只鸟呢?他采取“以己养养鸟”的方法，即按照国君的生活方式来养这只鸟。每天把这只鸟关在笼子里面，送酒给它饮，供给鸟吃的是太宰之食，也就是国君吃的最高级最丰盛的牛羊豕食品，甚至拿整头猪肉喂这只鸟。鸟听的音乐是《九韶》之乐，也是鲁侯享受的最高雅的音乐，演奏给这只鸟听。结果海鸟吓得目眩心悲，整天打哆嗦，肉也不敢吃一块，酒也不敢饮一杯，音乐也听不进去，三天就因恐惧而死。鲁侯把国君的生活方式强加给海鸟，完全违背了海鸟的自然本性，是一种残杀生命的愚蠢行为。如果能够顺其鸟的自然本性，采取“以鸟养养鸟”的方法，把海鸟放归大自然里。《九韶》之乐，人虽爱听，“鸟闻之而飞”；“鱼处水而生，人处水而死”。人与鸟的本性、好恶、生存环境和生活方式，都是相异的。所以圣贤“不一其能，不同其事”。
清代书画家郑板桥较之鲁侯要聪明得多。郑板桥52岁得子，甚为宠爱，但因在山东潍县做官，不得不把儿子托付给弟弟照看。有一天，家人带回一个鸟笼，关了一只小鸟，给郑板桥的儿子玩。这孩子却说：“爸爸不许笼中养鸟。我图愉悦，囚鸟于笼。何情何理?”说得大家连连称是。正在这时，信使送来了郑板桥的家书。信中释日：“所云不得笼中养鸟，而予又未尝不爱鸟，但养之有道耳。欲养鸟莫如多种树，使绕屋数百株，扶疏茂密，为鸟国鸟家。将旦时，睡梦初醒，尚辗转在被，听一片啁啾，如《云门》、《咸池》之奏，披衣而起颊面漱口啜茗……目不暇接，固非一笼一羽之乐而已。大率平生乐趣，欲以天地为同，江汉为池，各适其天，斯为大快。……”

摘自：毕业论文格式设置www.udooo.com