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摘要： “大畜”，从嘉言往行而养其德；“颐”，慎言语、节饮食为善恶之枢机；“大过”，独立无惧而不能阳刚太过；“坎”，日新有恒，源源不舍；“离”，用晦养其体，继明大其用；“咸”，于己皆实，受物则虚；“恒”，不随顺于物而自守之道。
关键词： 周易大象解；注释；陈远宁；大畜；恒
大畜瘙 椆
天在山中①，大畜②，君子以多识前言往行③，以畜其德。
【船山解】
函“云行雨施，品物流行”之理于山中④，其畜大矣。凡畜，恶其盛也。积而能散，安安而能迁，君子无固畜焉，其唯前言往行乎!善之在古今，莫非理，即莫非人也⑤。其在于心，则莫非德矣⑥。多畜而德弘⑦，乃以无执一之害⑧。非然，则畜一德而据之，虽嘉言善行⑨，亦为贼德之资，况畜非所畜者乎⑩。识善言，不必见诸言也；识善行，不必见诸行也。止如山而备天之理，舜之居深山之下以之。。
【注释】
①天在山中：这是解释大畜卦的卦象。大畜卦的下卦为乾、为天，上卦为艮、为山，故有“天在山中”之象。
②大畜：卦名，这里是指蕴畜之大。《二程集》注：“莫大于天，而在山中，……皆蕴畜至大之象也。”(《二程集》第三册，第827页)船山亦解为：“‘大’，阳也。大畜，以阳畜阳也”“天未尝不在山中，岂徒空虚上覆者为天哉：山之广大，其畜天之气以荣百昌者，厚矣。”(《船山全书》第一册，第242-244页)
③前言往行：这里是指前人留下的学术思想、道德品行。
④“云行雨施，品物流行”之理：这里是指天的阴阳二气运行和形成长养万物的规律和无所不通、无所不贯的本性。按船山的解释：“天气行于太虚之中，絪缊流动者，莫著于云，其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见，听不闻之中，无时不行、无物不施者，可知已。‘品物’，物类不一，而各成其章之谓。‘流形’，理气流行于形中也。行焉、施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。”(《船山全书》第一册，第52页)
⑤莫非人也：这里是指莫非人的善性。
⑥莫非德：这里既指德行，又可指认识水平。船山说：“道行则谓之德。”（《周易外传·系辞上传第十二章》）
⑦德弘：德行弘大，或德行弘扬。
⑧执一：这里是指执着于一端之理而排斥其它各家之理。
⑨嘉言：嘉，嘉美。嘉言，嘉美的、美好的言语。
⑩畜非所畜：这里是指蕴畜的学术道德并不是应该蕴畜的学术道德。
止于山而备天之理：这是以人事解大畜卦的卦象。大畜卦的卦象为“天在山中”，意味着天为山所止，因而山便包容、具备了天之理。
舜之居深山：深山，这里是指历山。相传舜帝曾躬耕于历山之下修养德行。
【今译】
蕴含着“云行雨施，品物流行”的理于“山”中，说明“山”的蕴畜量是极其广大的。大凡蕴畜(某种事物)都担心其过盛。应该是蕴畜得多了却能将其分散出去，安放在这里又能使它迁移到别的地方。君子是不能搞固定不变的畜积的。唯有对前人留下的学问道德才不应担心畜积得多哩!学问道德之善，不论是过去还是在今天，都没有不表现为理的，也没有不表现为人性的善，而这种“理”和“善”，存在于人们的心中，也没有不会表现为人的认识水平和道德修养的。人们只有多多地学习，积蓄前人的学问道德，才能使自己的认识能力得到提高，德行获得弘扬广大，而不致因执着于一家之说而使自己的认识能力和德行修养受到损害。否则，如果只崇拜一种前言德行，搞一家之言，且据为永久，即便是很美好的言论德行也会因其失之于偏颇而有可能成为
颐瘙 椇
山下有雷①，颐②，君子以慎言语，节饮食。
【船山解】
颐者，言语所自出，饮食所自内也。而观其象③，居止以受动④，阳在外而闲四阴于内，则“节”“慎”之道存矣。不知颐道者，以随意而言，随欲而食，谓之率性⑤，而君子不谓性焉。不能已于动，尤重其止。如山下之雷，无穷极恣肆之动，则以之言语饮食焉可矣。
盖尝论之：言语之慎，饮食之节，若细行也⑥，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大闲，此心之存去，皆于此决矣。夫天之生人，形色皆性⑦，岂使之有口以导入于恶哉!反身而诚⑧，践颐之象，顺颐之贞⑨，但能止于俄顷之动，则习而安焉，自远于咎。物不能引我以非道，则大勇浩然之气可养；我不轻随物以妄流，则渊深不测之神可凝。自有天下国家以至于庶人⑩，善恶、吉凶、荣辱之枢机，胥于此焉决矣。子曰：“以约失之者鲜”，言语饮食，约泰之权衡也 。
【注释】
①山下有雷：这是解释颐卦的卦象。颐卦的上卦为艮、为山，下卦为震、为雷，故有“山下有雷”之象。
②颐：卦名，这里的颐有二义：一为朵颐，一为颐养。参看二程解：“颐，养也。人口所以饮食养人之身，故名为颐。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养性、养形、养德、养人，皆颐养之道也。”又说，以此卦上下卦之义而言，“艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，中含四阴，外实中虚，颐口之象，口所以养身也。”(《二程集》第三册，第833，834页)船山解亦为：“颐之为卦，以卦画之象而立名；上下二阳，上颚下颔之象也。四阴居中，齿象也。颐之为体，下颔动以齿齧，上龈止而断之。震动于下，艮止于上，亦颔象也。颐所以食，而生人之养赖此为用。”(《船山全书》第一册，第248页)
③观其象：指观察颐卦的卦象。
④居止以受动：这也是解释颐卦的卦象，颐卦上卦为艮、为山，下卦为震、为雷，故有“山下有雷”之象。山下雷动，雷为山所止，山止以受雷动，所以叫“居止以受动。”⑤率性：循性，这是儒家思想。《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”郑玄引《孝经说》：“性者生之质。”故注：“率，循也：循性行之是谓道”。又可作平素的性情解。《北史·辛庆之传》：“庆之位遇虽隆，而率性俭素，车马衣服亦不尚华侈。”
⑥细行：细小的行为，小节。
⑦形色皆性：这里是指人的形体和气质都是出自自然之性。
⑧反身而诚：诚恳地反省自己。
⑨贞：这里是指颐卦所启示的正道。
⑩有天下国家：这里是指有天下国家的人，即君主。
以约失之者鲜：语出《论语·里仁》。《正义》曰：“约即俭也。奢则不孙，俭则固，二者俱不得中，而约可免忧患，故其失鲜。”故此句意为：以节俭而招致祸害和忧患是很少的。
约泰：约，俭约，节俭。泰，奢泰、奢侈。
【今译】
朵颐，这是人们的言语由此而出，饮食由此而入的地方。观察颐卦的卦象，上卦为震，为雷动，下卦为艮、为山止，全卦有山居止以受雷动之象。(又)此卦的初九与上九两阳爻在外，将六二、六三、，六五四阴爻限阻于内。这些对于人事而言，其中包含有节制(饮食)和谨慎(言语)的道理。不懂得颐卦所包含的这些道理的人，便会随意而言(想说什么就说什么)，随欲而食(爱吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少)，还说这是循乎自然之性，然而君子却是不把它叫做“性”的。对于那些不能抑制的行动，尤其需要重视如何能使之有所“止”，就象山下之雷因受山的限制而不能无休止、无拘束的“动”一样。这对于用来限制人们的饮食言语是很适用的。
有人曾经论说过：言语须谨慎，饮食要有节制，这些看起来似乎是一些小事，其实没有比这更能体现在一个人身上，是人欲横流抑或是得到遏止，是天理存在抑或是已经丧失的情况了。君子与小人的界线，人的本有的善心是依旧存在还是已经丧失，都可取决于这些细小的行为中。大自然生长人类，其形体和气质都是属于自然的秉性，哪里会是要让人们生有一张嘴，以便引导人们招来种种罪恶呢?诚恳地反省自己，实践颐卦之象所包含的道理，依照颐卦卦象所启示的正道行事，只要在遇到言语饮食时，能控制自身一瞬间的妄动，且逐渐习惯并心安理得，便自然会远离过错。外物不能引诱我们陷入邪道，便可养成大勇浩然之气；我们能不轻易地追随物欲而任意流荡，便能凝结成深不可测的智慧。从拥有天下国家的君主到一般的庶民百姓，他们是向善还是从恶，是趋于吉还是趋于凶，是将获得荣誉还是蒙受耻辱，其关键都取决于此。孔子说：“以俭约而招致灾祸和忧患是很少的。”言语饮食正是权衡俭约与奢泰的尺度啊!
大过瘙 椈
泽灭木①，大过②，君子以独立不惧③，遁世无闷④。
【船山解】
泽虽灭木，木不受灭，淹之愈亟⑤，其浮愈疾⑥。又其为象，四阳亙中，与初上龃龉异志⑦，不相浃洽⑧，以之治世，未有得焉。唯夫“独立不惧”者，有可惧者也，“遁世无闷”者，有可闷者也。履凶游浊，守贞笃志，正己而不与俱汩⑨，斯大过焉可矣。以为非过，则且为“惧”“闷”所乱，而灭其贞矣。
【注释】
①泽灭木：这是解释大过卦的卦象。大过卦的上卦为兑、为泽，下卦为巽、为木，故有“泽灭木”之象。
②大过：卦名，这里是指的阳刚太过。参见二程解：“大过者，阳过也，故为大者过，过之大，与大事过也。”(《二程集》第三册，第838页)又见船山解：大过四阳爻“整居于内，既据二、五之中，复据三、四人位以尽其才，二阴于重泉之下、青霄之上，岂非阳刚之过乎!”(《船山全书》第一册，第255页)
③独立不惧：独立，这里是指一个人有独立的人格，不同流合污，宁肯孤立于世。此句意为：为坚持正道，宁肯孤立于世也无所畏惧。
④遁世无闷：遁世，即避世隐处。闷，苦闷。此句意为：为坚持气节，避世隐处也
⑤亟：非常，狠。
⑥疾：快，迅速。
⑦龃龉：上下牙齿不相配合。比喻意见不合，不融洽。白居易《达理》诗：“谁能坐此苦，龃龉于其中”。
⑧浃治：融洽。
⑨汩：汨没，沉沦。
【今译】
泽水虽然要淹灭木头，然而木头却不会接受淹灭，而且水淹得越狠，木头上浮得越快。又观大过的卦象，四阳爻横亙于卦之中，与初、上两阴爻不相配合，各行其道，互不融洽。因此，应用此卦之象去治理天下国家是不能取得成效的。(但对于乱世修身，讲求“独立不俱”“遁世无闷”却是可行的。)所谓“独立不惧”的人，正是因为确有可惧的情况；所谓“遁世无闷”的人也正是因为确有可以使人烦闷的事情啊!一个人生活于凶险混浊的乱世，坚守正道和正确的志向，端正自己的德行而不沉沦于乱世的逆流之中，这样运用大过阳刚过甚之象是可以的。如果以这也不可“过”，那就会为乱世种种可惧的情况和可闷的事情所扰乱，以致丧失自己坚贞的品德。
坎瘙 棻
水洊至①，习坎②，君子以常德行③，习教事。
【船山解】
水之“洊至”，不舍昼夜，波流如一，而后水非前水，则用其日新以为有恒者也。德行之常，非必一德；教事之习，非仅一教。有本而出，源源不舍，则德日以盛④，教日以深，斯君子用坎之益也。“洊至”之势盛，可以征才⑤；“洊至”之威张，可以明刑。而君子敛才而用之于德，缓刑而用之于教。盖乘势者险在己⑥，殚威者险在物⑦，择于习坎，而唯德教之敦⑧，故足尚耳⑨。
【注释】
①洊至：洊（音荐），一次又一次。洊至，即接踵而至。这是解释坎卦的卦象。坎卦的上卦与下卦都为坎、为水，故有“水洊至”之象。
②习坎：习，重也，如学习，温习，皆有重复义。坎，陷也。故“习坎”有重险的意思。参看《二程集》：“习坎者，谓重险也。上下皆坎，两险相重也。”(《二程集》第三册，第844页)又，坎为水，故“习坎”又有水流虽经坎坷仍旧流进不止之意。“坎为水，……两坎相习，水流仍洊之象也。”(同上书，第845页)船山亦解为：“坎之德亦危矣哉!”“坎而又坎，其机深矣。”(《船山全书》第一册，第260，261页)③君子以常德行：常德行，即德行有常。此句意为：君子应有恒常的德行，否则即是虚伪。参看《二程集》：“人之德行，不常则伪也，故当如水之有常。”(《二程集》第三册，第845页)
④盛：这里是指盛美。
⑤征才：征取人才。
⑥乘势者险在己：乘势，这里是指乘势而动，即乘势而表现自己的才能。险，凶险，危险。此句意为：乘势而表现自己的才能，将会使自己面临凶险。
⑦殚威者险在物：殚，竭尽。《汉书·杜钦传》：“殚天下之财，以奉淫侈。”此句意为：竭尽使用威力的人将会使外物遭受灾难。
⑧敦：敦厚，勉力。
⑨尚：崇尚。
【今译】
水流接踵而至，不分昼夜，虽然看起来其波流似乎是一样的，实际上后面流至的水已不是前面流走的水了。水流是以每天的更新来保持其有恒的。(从人事而言)人有恒常的道德原则，却不必定只表现为一种德行，人们日复一日地进行施教的事，却不必定只拘守着一种教学内容。本源于正道的德行修养和教化事业，只要像水流一样，源源不断，坚持不懈，便能使德行一天天臻于盛美，使教化一天天逐步深入，这便是君子运用坎卦之象的益处啊!锲而不舍地进行德行修养，达到声势很盛的程度，便能够征取众多的人才，坚持不断地施行教化达到了威势伸张的程度，便可以使刑罚得到彰明。(然而)君子应该收敛自己的才能而着重运用德行修养，应该省缓刑罚而主要运用教化的方法。这是因为：乘势而动表现自己才能的人，自己将会承担凶险：运用刑罚竭尽威力的人，又会将凶险加于外物。因此，选择习坎之象，要求人们只勉力进行德行修养和施行教化之道，这才是最值得崇尚的。
离瘙 椊
明两作①，离②，大人以继明照于四方③。
【船山解】
明之已盛，君子所惧也。唯居天位者④，四方待照，则明患其不至，不忧其盛矣。有“用晦”者⑤，有“继明”者，“用晦”以养其体，“继明”以大其用，不偏废也。老氏一以闷闷孩天下⑥，申韩一以察察矜私智⑦，恶足以称大人之事哉!
【注释】
①明两作：这是解释离卦的卦象。离卦的上卦与下卦均为离、为火，故有“明两作”之象。
②离：卦名，这里的离有三义：一为附丽：二为光明；三为太阳。参见二程解：“离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义；取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。”(《二程集》第三册，第849页)船山在解释《周易·彖》：“离，丽也”一句时也说：“离之德重明，而唯柔中以丽乎刚之正，故明不息。”又说：此卦“阴本柔暗，而附丽乎阳以得居乎中，则质之内敛者固，而发于外者足以及物，故其化为火。火之气，日在两间，不形而托于虚，丽于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。”(《船山全书》第一册，第26
③大人以继明照于四方：据《二程集》解：“明而重两，谓相继也。作离，明两而为离，继明之义也。”可见，“继明”就是明而又接着明的意思。又说：“大人观离明相继之象，以世继其明德。”(以上见《二程集》第三册，第850页。)大人，这里是指的君主。四方，这里是指天下臣民。此句意为：君主世代继承先辈的明德去普照天下臣民。
④天位：天子之位。
⑤“用晦”：晦，隐晦。“用晦”，这里是指用隐晦的方式。
⑥老氏一以闷闷孩天下：老氏，即老聃，春秋楚国人，著有《道德经》。闷闷，愚昧貌。语出《道德经》第十五章：“俗人察察，我独闷闷。”孩，孩提。此句意为：老子一味鼓吹天下人都应像孩童那样的幼雅愚昧。
⑦申韩一以察察矜私智：申韩，指春秋时期的申不害与韩非，申不害讲“术”，韩非讲“势”，他们都是当时法家的代表人物。察，分析明辨、明察。矜，顾惜、成全。此句意为：申不害与韩非一贯以精细明辨以成全自己发自私心的智巧。
【今译】
精明过盛，这是君子应该引以为忧惧的。唯有身居君主地位的人，举国上下四面八方都期待着他的英明关照，生怕不能照见到自己，这才无需担心他的精明过盛哩!至于对一般的君子来说，那就既需有运用隐晦形式之时，也需有运用不断明察之时，运用隐晦形式是为了修养自己德行之体，不断明察是为着充分发挥自己才能的作用，这两者是不可偏废的。老子一味鼓吹天下人都应像孩童那样愚昧天真，申不害、韩非则一个劲儿鼓吹精细明辨以成全自己出于私心的智巧，这些又怎能称作是大人君子们所应干的事呢!
咸瘙 椌
山上有泽①，咸②，君子以虚受人③。
【船山解】
泽山通气，通之者泽也。“山上有泽也”，山乃窍虚④；泽虚山实，虚实相容，所为相受也。虚者，君子所以受人也。君子于己皆实⑤，受物则虚，善用虚实矣。若宅心皆虚⑥，不尽其实，则是不诚无物⑦，恶足以受天下哉!老庄之诡于易也以此。
【注释】
①山上有泽：这是对本卦卦象的说明，咸卦上卦为兑、为泽，下卦为艮、为山，故有“山上有泽”之象。
②咸：卦名，据咸卦《彖》辞：“咸，感也。”又据二程解：“咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有享通之理。君臣能相感，则君臣之道通，上下能相感，则上下之志通，以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而享通，事物皆然，故感有享通之理也。”(《二程集》第三册，第854-855页)又据船山解：“咸，无心之感也。动于外而即感，非出于有心熟审而不容已之情，故曰咸。”(《船山全集》第一册，第276页)
③虚以受人：虚，这里是指的“虚中”，即虚心而不骄盈，心怀宽广而不气量狭窄。受人，这里是指能容受他人，或能容受他人的意见。古人认为，它是以无我、无私为前提的。“虚中者，无我也，中无私主，则无感不通。”(《二程集》第三册，第856页)
④窍虚：窍，孔穴。窍虚，孔穴的虚空。
⑤君子于己皆实：于己，这里是指君子对于自己的德行修养。实，厚实，实在。此句意为：君子对于自己的德行修养应该很厚实。见船山解：“君子德厚于己。”(《船山全书》第一册，第278页)
关键词： 周易大象解；注释；陈远宁；大畜；恒
大畜瘙 椆
天在山中①，大畜②，君子以多识前言往行③，以畜其德。
【船山解】
函“云行雨施，品物流行”之理于山中④，其畜大矣。凡畜，恶其盛也。积而能散，安安而能迁，君子无固畜焉，其唯前言往行乎!善之在古今，莫非理，即莫非人也⑤。其在于心，则莫非德矣⑥。多畜而德弘⑦，乃以无执一之害⑧。非然，则畜一德而据之，虽嘉言善行⑨，亦为贼德之资，况畜非所畜者乎⑩。识善言，不必见诸言也；识善行，不必见诸行也。止如山而备天之理，舜之居深山之下以之。。
【注释】
①天在山中：这是解释大畜卦的卦象。大畜卦的下卦为乾、为天，上卦为艮、为山，故有“天在山中”之象。
②大畜：卦名，这里是指蕴畜之大。《二程集》注：“莫大于天，而在山中，……皆蕴畜至大之象也。”(《二程集》第三册，第827页)船山亦解为：“‘大’，阳也。大畜，以阳畜阳也”“天未尝不在山中，岂徒空虚上覆者为天哉：山之广大，其畜天之气以荣百昌者，厚矣。”(《船山全书》第一册，第242-244页)
③前言往行：这里是指前人留下的学术思想、道德品行。
④“云行雨施，品物流行”之理：这里是指天的阴阳二气运行和形成长养万物的规律和无所不通、无所不贯的本性。按船山的解释：“天气行于太虚之中，絪缊流动者，莫著于云，其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见，听不闻之中，无时不行、无物不施者，可知已。‘品物’，物类不一，而各成其章之谓。‘流形’，理气流行于形中也。行焉、施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。”(《船山全书》第一册，第52页)
⑤莫非人也：这里是指莫非人的善性。
⑥莫非德：这里既指德行，又可指认识水平。船山说：“道行则谓之德。”（《周易外传·系辞上传第十二章》）
⑦德弘：德行弘大，或德行弘扬。
⑧执一：这里是指执着于一端之理而排斥其它各家之理。
⑨嘉言：嘉，嘉美。嘉言，嘉美的、美好的言语。
⑩畜非所畜：这里是指蕴畜的学术道德并不是应该蕴畜的学术道德。
止于山而备天之理：这是以人事解大畜卦的卦象。大畜卦的卦象为“天在山中”，意味着天为山所止，因而山便包容、具备了天之理。
舜之居深山：深山，这里是指历山。相传舜帝曾躬耕于历山之下修养德行。
【今译】
蕴含着“云行雨施，品物流行”的理于“山”中，说明“山”的蕴畜量是极其广大的。大凡蕴畜(某种事物)都担心其过盛。应该是蕴畜得多了却能将其分散出去，安放在这里又能使它迁移到别的地方。君子是不能搞固定不变的畜积的。唯有对前人留下的学问道德才不应担心畜积得多哩!学问道德之善，不论是过去还是在今天，都没有不表现为理的，也没有不表现为人性的善，而这种“理”和“善”，存在于人们的心中，也没有不会表现为人的认识水平和道德修养的。人们只有多多地学习，积蓄前人的学问道德，才能使自己的认识能力得到提高，德行获得弘扬广大，而不致因执着于一家之说而使自己的认识能力和德行修养受到损害。否则，如果只崇拜一种前言德行，搞一家之言，且据为永久，即便是很美好的言论德行也会因其失之于偏颇而有可能成为
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伤害我们提高认识能力和道德水平的累赘，更何况所畜积的言论德行还可能不是应该畜积的内容呢?认识一种嘉美的言论，不必定立即就表现在自己的言论中，认识一种善良的行为，也不必定立即就表现在自己的行为中，而应像天的阴阳之气絪缊于山中为山所止那样，对前人的各种学问道德进行酝酿思考，使之完全符合自然之理(然后才能转化为自己的言行)。当年舜帝躬耕于历山之下进行德行修养就是用的这种方法。颐瘙 椇
山下有雷①，颐②，君子以慎言语，节饮食。
【船山解】
颐者，言语所自出，饮食所自内也。而观其象③，居止以受动④，阳在外而闲四阴于内，则“节”“慎”之道存矣。不知颐道者，以随意而言，随欲而食，谓之率性⑤，而君子不谓性焉。不能已于动，尤重其止。如山下之雷，无穷极恣肆之动，则以之言语饮食焉可矣。
盖尝论之：言语之慎，饮食之节，若细行也⑥，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大闲，此心之存去，皆于此决矣。夫天之生人，形色皆性⑦，岂使之有口以导入于恶哉!反身而诚⑧，践颐之象，顺颐之贞⑨，但能止于俄顷之动，则习而安焉，自远于咎。物不能引我以非道，则大勇浩然之气可养；我不轻随物以妄流，则渊深不测之神可凝。自有天下国家以至于庶人⑩，善恶、吉凶、荣辱之枢机，胥于此焉决矣。子曰：“以约失之者鲜”，言语饮食，约泰之权衡也 。
【注释】
①山下有雷：这是解释颐卦的卦象。颐卦的上卦为艮、为山，下卦为震、为雷，故有“山下有雷”之象。
②颐：卦名，这里的颐有二义：一为朵颐，一为颐养。参看二程解：“颐，养也。人口所以饮食养人之身，故名为颐。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养性、养形、养德、养人，皆颐养之道也。”又说，以此卦上下卦之义而言，“艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，中含四阴，外实中虚，颐口之象，口所以养身也。”(《二程集》第三册，第833，834页)船山解亦为：“颐之为卦，以卦画之象而立名；上下二阳，上颚下颔之象也。四阴居中，齿象也。颐之为体，下颔动以齿齧，上龈止而断之。震动于下，艮止于上，亦颔象也。颐所以食，而生人之养赖此为用。”(《船山全书》第一册，第248页)
③观其象：指观察颐卦的卦象。
④居止以受动：这也是解释颐卦的卦象，颐卦上卦为艮、为山，下卦为震、为雷，故有“山下有雷”之象。山下雷动，雷为山所止，山止以受雷动，所以叫“居止以受动。”⑤率性：循性，这是儒家思想。《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”郑玄引《孝经说》：“性者生之质。”故注：“率，循也：循性行之是谓道”。又可作平素的性情解。《北史·辛庆之传》：“庆之位遇虽隆，而率性俭素，车马衣服亦不尚华侈。”
⑥细行：细小的行为，小节。
⑦形色皆性：这里是指人的形体和气质都是出自自然之性。
⑧反身而诚：诚恳地反省自己。
⑨贞：这里是指颐卦所启示的正道。
⑩有天下国家：这里是指有天下国家的人，即君主。
以约失之者鲜：语出《论语·里仁》。《正义》曰：“约即俭也。奢则不孙，俭则固，二者俱不得中，而约可免忧患，故其失鲜。”故此句意为：以节俭而招致祸害和忧患是很少的。
约泰：约，俭约，节俭。泰，奢泰、奢侈。
【今译】
朵颐，这是人们的言语由此而出，饮食由此而入的地方。观察颐卦的卦象，上卦为震，为雷动，下卦为艮、为山止，全卦有山居止以受雷动之象。(又)此卦的初九与上九两阳爻在外，将六二、六三、，六五四阴爻限阻于内。这些对于人事而言，其中包含有节制(饮食)和谨慎(言语)的道理。不懂得颐卦所包含的这些道理的人，便会随意而言(想说什么就说什么)，随欲而食(爱吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少)，还说这是循乎自然之性，然而君子却是不把它叫做“性”的。对于那些不能抑制的行动，尤其需要重视如何能使之有所“止”，就象山下之雷因受山的限制而不能无休止、无拘束的“动”一样。这对于用来限制人们的饮食言语是很适用的。
有人曾经论说过：言语须谨慎，饮食要有节制，这些看起来似乎是一些小事，其实没有比这更能体现在一个人身上，是人欲横流抑或是得到遏止，是天理存在抑或是已经丧失的情况了。君子与小人的界线，人的本有的善心是依旧存在还是已经丧失，都可取决于这些细小的行为中。大自然生长人类，其形体和气质都是属于自然的秉性，哪里会是要让人们生有一张嘴，以便引导人们招来种种罪恶呢?诚恳地反省自己，实践颐卦之象所包含的道理，依照颐卦卦象所启示的正道行事，只要在遇到言语饮食时，能控制自身一瞬间的妄动，且逐渐习惯并心安理得，便自然会远离过错。外物不能引诱我们陷入邪道，便可养成大勇浩然之气；我们能不轻易地追随物欲而任意流荡，便能凝结成深不可测的智慧。从拥有天下国家的君主到一般的庶民百姓，他们是向善还是从恶，是趋于吉还是趋于凶，是将获得荣誉还是蒙受耻辱，其关键都取决于此。孔子说：“以俭约而招致灾祸和忧患是很少的。”言语饮食正是权衡俭约与奢泰的尺度啊!
大过瘙 椈
泽灭木①，大过②，君子以独立不惧③，遁世无闷④。
【船山解】
泽虽灭木，木不受灭，淹之愈亟⑤，其浮愈疾⑥。又其为象，四阳亙中，与初上龃龉异志⑦，不相浃洽⑧，以之治世，未有得焉。唯夫“独立不惧”者，有可惧者也，“遁世无闷”者，有可闷者也。履凶游浊，守贞笃志，正己而不与俱汩⑨，斯大过焉可矣。以为非过，则且为“惧”“闷”所乱，而灭其贞矣。
【注释】
①泽灭木：这是解释大过卦的卦象。大过卦的上卦为兑、为泽，下卦为巽、为木，故有“泽灭木”之象。
②大过：卦名，这里是指的阳刚太过。参见二程解：“大过者，阳过也，故为大者过，过之大，与大事过也。”(《二程集》第三册，第838页)又见船山解：大过四阳爻“整居于内，既据二、五之中，复据三、四人位以尽其才，二阴于重泉之下、青霄之上，岂非阳刚之过乎!”(《船山全书》第一册，第255页)
③独立不惧：独立，这里是指一个人有独立的人格，不同流合污，宁肯孤立于世。此句意为：为坚持正道，宁肯孤立于世也无所畏惧。
④遁世无闷：遁世，即避世隐处。闷，苦闷。此句意为：为坚持气节，避世隐处也
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不感到苦闷。⑤亟：非常，狠。
⑥疾：快，迅速。
⑦龃龉：上下牙齿不相配合。比喻意见不合，不融洽。白居易《达理》诗：“谁能坐此苦，龃龉于其中”。
⑧浃治：融洽。
⑨汩：汨没，沉沦。
【今译】
泽水虽然要淹灭木头，然而木头却不会接受淹灭，而且水淹得越狠，木头上浮得越快。又观大过的卦象，四阳爻横亙于卦之中，与初、上两阴爻不相配合，各行其道，互不融洽。因此，应用此卦之象去治理天下国家是不能取得成效的。(但对于乱世修身，讲求“独立不俱”“遁世无闷”却是可行的。)所谓“独立不惧”的人，正是因为确有可惧的情况；所谓“遁世无闷”的人也正是因为确有可以使人烦闷的事情啊!一个人生活于凶险混浊的乱世，坚守正道和正确的志向，端正自己的德行而不沉沦于乱世的逆流之中，这样运用大过阳刚过甚之象是可以的。如果以这也不可“过”，那就会为乱世种种可惧的情况和可闷的事情所扰乱，以致丧失自己坚贞的品德。
坎瘙 棻
水洊至①，习坎②，君子以常德行③，习教事。
【船山解】
水之“洊至”，不舍昼夜，波流如一，而后水非前水，则用其日新以为有恒者也。德行之常，非必一德；教事之习，非仅一教。有本而出，源源不舍，则德日以盛④，教日以深，斯君子用坎之益也。“洊至”之势盛，可以征才⑤；“洊至”之威张，可以明刑。而君子敛才而用之于德，缓刑而用之于教。盖乘势者险在己⑥，殚威者险在物⑦，择于习坎，而唯德教之敦⑧，故足尚耳⑨。
【注释】
①洊至：洊（音荐），一次又一次。洊至，即接踵而至。这是解释坎卦的卦象。坎卦的上卦与下卦都为坎、为水，故有“水洊至”之象。
②习坎：习，重也，如学习，温习，皆有重复义。坎，陷也。故“习坎”有重险的意思。参看《二程集》：“习坎者，谓重险也。上下皆坎，两险相重也。”(《二程集》第三册，第844页)又，坎为水，故“习坎”又有水流虽经坎坷仍旧流进不止之意。“坎为水，……两坎相习，水流仍洊之象也。”(同上书，第845页)船山亦解为：“坎之德亦危矣哉!”“坎而又坎，其机深矣。”(《船山全书》第一册，第260，261页)③君子以常德行：常德行，即德行有常。此句意为：君子应有恒常的德行，否则即是虚伪。参看《二程集》：“人之德行，不常则伪也，故当如水之有常。”(《二程集》第三册，第845页)
④盛：这里是指盛美。
⑤征才：征取人才。
⑥乘势者险在己：乘势，这里是指乘势而动，即乘势而表现自己的才能。险，凶险，危险。此句意为：乘势而表现自己的才能，将会使自己面临凶险。
⑦殚威者险在物：殚，竭尽。《汉书·杜钦传》：“殚天下之财，以奉淫侈。”此句意为：竭尽使用威力的人将会使外物遭受灾难。
⑧敦：敦厚，勉力。
⑨尚：崇尚。
【今译】
水流接踵而至，不分昼夜，虽然看起来其波流似乎是一样的，实际上后面流至的水已不是前面流走的水了。水流是以每天的更新来保持其有恒的。(从人事而言)人有恒常的道德原则，却不必定只表现为一种德行，人们日复一日地进行施教的事，却不必定只拘守着一种教学内容。本源于正道的德行修养和教化事业，只要像水流一样，源源不断，坚持不懈，便能使德行一天天臻于盛美，使教化一天天逐步深入，这便是君子运用坎卦之象的益处啊!锲而不舍地进行德行修养，达到声势很盛的程度，便能够征取众多的人才，坚持不断地施行教化达到了威势伸张的程度，便可以使刑罚得到彰明。(然而)君子应该收敛自己的才能而着重运用德行修养，应该省缓刑罚而主要运用教化的方法。这是因为：乘势而动表现自己才能的人，自己将会承担凶险：运用刑罚竭尽威力的人，又会将凶险加于外物。因此，选择习坎之象，要求人们只勉力进行德行修养和施行教化之道，这才是最值得崇尚的。
离瘙 椊
明两作①，离②，大人以继明照于四方③。
【船山解】
明之已盛，君子所惧也。唯居天位者④，四方待照，则明患其不至，不忧其盛矣。有“用晦”者⑤，有“继明”者，“用晦”以养其体，“继明”以大其用，不偏废也。老氏一以闷闷孩天下⑥，申韩一以察察矜私智⑦，恶足以称大人之事哉!
【注释】
①明两作：这是解释离卦的卦象。离卦的上卦与下卦均为离、为火，故有“明两作”之象。
②离：卦名，这里的离有三义：一为附丽：二为光明；三为太阳。参见二程解：“离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义；取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。”(《二程集》第三册，第849页)船山在解释《周易·彖》：“离，丽也”一句时也说：“离之德重明，而唯柔中以丽乎刚之正，故明不息。”又说：此卦“阴本柔暗，而附丽乎阳以得居乎中，则质之内敛者固，而发于外者足以及物，故其化为火。火之气，日在两间，不形而托于虚，丽于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。”(《船山全书》第一册，第26
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8、267页)③大人以继明照于四方：据《二程集》解：“明而重两，谓相继也。作离，明两而为离，继明之义也。”可见，“继明”就是明而又接着明的意思。又说：“大人观离明相继之象，以世继其明德。”(以上见《二程集》第三册，第850页。)大人，这里是指的君主。四方，这里是指天下臣民。此句意为：君主世代继承先辈的明德去普照天下臣民。
④天位：天子之位。
⑤“用晦”：晦，隐晦。“用晦”，这里是指用隐晦的方式。
⑥老氏一以闷闷孩天下：老氏，即老聃，春秋楚国人，著有《道德经》。闷闷，愚昧貌。语出《道德经》第十五章：“俗人察察，我独闷闷。”孩，孩提。此句意为：老子一味鼓吹天下人都应像孩童那样的幼雅愚昧。
⑦申韩一以察察矜私智：申韩，指春秋时期的申不害与韩非，申不害讲“术”，韩非讲“势”，他们都是当时法家的代表人物。察，分析明辨、明察。矜，顾惜、成全。此句意为：申不害与韩非一贯以精细明辨以成全自己发自私心的智巧。
【今译】
精明过盛，这是君子应该引以为忧惧的。唯有身居君主地位的人，举国上下四面八方都期待着他的英明关照，生怕不能照见到自己，这才无需担心他的精明过盛哩!至于对一般的君子来说，那就既需有运用隐晦形式之时，也需有运用不断明察之时，运用隐晦形式是为了修养自己德行之体，不断明察是为着充分发挥自己才能的作用，这两者是不可偏废的。老子一味鼓吹天下人都应像孩童那样愚昧天真，申不害、韩非则一个劲儿鼓吹精细明辨以成全自己出于私心的智巧，这些又怎能称作是大人君子们所应干的事呢!
咸瘙 椌
山上有泽①，咸②，君子以虚受人③。
【船山解】
泽山通气，通之者泽也。“山上有泽也”，山乃窍虚④；泽虚山实，虚实相容，所为相受也。虚者，君子所以受人也。君子于己皆实⑤，受物则虚，善用虚实矣。若宅心皆虚⑥，不尽其实，则是不诚无物⑦，恶足以受天下哉!老庄之诡于易也以此。
【注释】
①山上有泽：这是对本卦卦象的说明，咸卦上卦为兑、为泽，下卦为艮、为山，故有“山上有泽”之象。
②咸：卦名，据咸卦《彖》辞：“咸，感也。”又据二程解：“咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有享通之理。君臣能相感，则君臣之道通，上下能相感，则上下之志通，以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而享通，事物皆然，故感有享通之理也。”(《二程集》第三册，第854-855页)又据船山解：“咸，无心之感也。动于外而即感，非出于有心熟审而不容已之情，故曰咸。”(《船山全集》第一册，第276页)
③虚以受人：虚，这里是指的“虚中”，即虚心而不骄盈，心怀宽广而不气量狭窄。受人，这里是指能容受他人，或能容受他人的意见。古人认为，它是以无我、无私为前提的。“虚中者，无我也，中无私主，则无感不通。”(《二程集》第三册，第856页)
④窍虚：窍，孔穴。窍虚，孔穴的虚空。
⑤君子于己皆实：于己，这里是指君子对于自己的德行修养。实，厚实，实在。此句意为：君子对于自己的德行修养应该很厚实。见船山解：“君子德厚于己。”(《船山全书》第一册，第278页)
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