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中式造园及建筑自古以来都是由文人与艺匠主导，从传统四合院到苏州园林再到紫禁城，其规划与施工都离不开文人艺匠的身影。
文人是儒家封建官僚制的积极产物，文人多是由低阶官员与不得志读书人组成，他们饱读四书五经，对生活和自然有独到的自我把握。读书人又往往是艺术家，国画讲究意象，便是由名教的名.象.实.色等哲学关系中演化而出，理学的兴起更是加大了这一艺术趋势的发展，“理”作为宇宙的实体中心被不断的扩大，因此对意象的提炼升华为艺术表达的主要手段。这种手段作用于造园与建筑，而人作为居住主体又被反作用于自身。
封建时期重农轻商，小手工生产者地位低下，资本运作不成体系。于是，在以一朝科举为所处地位提升主要方式的社会中，被儒家思想熏陶出了一批批艺术造诣深厚哲学层次高的匠人。如《考工记》《木经》《营造法式》以及后来的《海国图志》都是哲匠艺匠所为。
中国古代建筑造型中的斗拱，藻井，挂落等元素皆将审美情趣和功能使用完美结合阐释。
所谓儒家思想，便是从孔子开始得孔门.名教.理学之类学派提出的观点。其主体思想一言以蔽之，以治平为本，以仁为核，以和为贵；即是中庸之道与天人合一。治平讲的是秩序，是孔子所提倡的“克己复礼”。孔子所处的周朝末期礼制崩溃，诸侯掌握政权，社会体制变更，人心价值涣散；孔子在这一时代提出了对礼制的复兴。所谓“礼”是封建社会的等级观念，是“君君臣臣父父子子”，孔子认为这是社会稳定的大前提。子贡问：顺与商孰贤？子曰：顺过之而商不及。问：顺甚？子曰：过犹不及。在处理社会关系中儒家提倡中庸中正，任何事做的超过了标准和没有达到标准本质上是没有区别的。不偏不倚折中取义是其核心所在。
以和为贵，天地人三才合一。在先秦时期生产力水平落后，人对自然的认识程度尚浅。于是人们便有了对自然的人格化的崇拜，这是“天”的第一层含义。“天”在此时是上帝是主宰神，人们通过祭祀、谶纬与“天”进行沟通。到了春秋战国时期奴隶社会向封建社会转型，生产力水平明显提升。学人志士通过对自然的观察与探索，遇见发现了世界运行的规律。“天”的人格性色彩被逐渐削弱而自然化，自然顾名思义是物体本身的样子，即柏拉图的理念和亚里士多德的实体。“天”在此时是一种物质化的产物与古希腊的罗格斯相近，是无极又是五行。人们通过对自然规律的掌握开始能动的运用生活实践，依湖造田、依山建坟。这是第二个层次的天人合一。再者，“天”是内心道德标准的内驱动力，君子的行为语言和思想是最高意志的外显。孟子讲：吾养浩然之气。落实到生活中又是礼制的变现，在处理人际关系上的与天同行以及慎独等思想。
中庸之道与天人合一被在这种文化氛围中生活的文人艺匠通过园林建筑家具装饰一点点的外显。
先从园林进行分析，谈中国传统园林自然离不开苏州园林的影子。苏州园林是中国古典园林的典型案例，其形成于五代，成熟于宋代，兴旺鼎盛于明清，历史跨度极大，但风格统一完整。之所以会如此完整的保留继承便是文化思想的主导因素。其最终核心便是之前讲的天人合一。
皇家园林也是如此，以圆明园为例。清朝末期，八国联军入关，进入圆明园后感到不解与惊奇，甚至认为圆明园设计奇丑无比。欧洲文明从古希腊开始便崇尚人的独特性，罗马的多立克式、爱奥尼克式柱头便是从人的形体演变而来，从印欧语系的以“我”为中心便可以看出欧洲人对人自身的崇拜。这种崇拜落实到建筑上便是对比例的运用，我们可以从古希腊的毕达哥拉斯学派看出这点。所以我们看到的欧洲园林如凡尔赛宫都是采用了严整的比例与对称以及对空间轴线的分化。
中国园林与欧洲园林不同，天人合一思想主导下，造园的规划手法出现了奇特的空间自然化和拟人化。在空间规划的过程中中国文人艺匠们通常会是空间达到最大限度的意向式扩大，在园林里企图模拟整个自然的形态，要有山川河流树木花草，一个园林就是一个完整的世界。这一点在中国古代民居院落中也体现了出来，现代风水中所讲的依山傍水便是从此处而来，无论是大空间园林还是小空间院落都会从布局元素上模拟自然。因此因地制宜而建，凹陷处造湖，凸起处建检测山，与自然高度统一。所谓空间的拟人化是文人艺匠造园者在建造园林时把空间当做一个人来规划，空间之中有肺肝肾心脾对应的是金木水火土五行，按照限定功能进行排序，如肝属木与休息空间结合，肾属于水便和交通流线挂钩，脾是会客空间五行之中为土。自然扩大化与拟人缩小化的结合便完成了园林景观设计中的天人合一思想。
在园林中采用了意向手法使得空间看似无序而将序列藏在背后，但是反观中国园林却是中规中矩的轴线对称。无论是故宫皇家园林，还是四合院这种民居院落，甚至园林中的房屋都是严整的对称。这便是儒家中庸思想的体现，房子是人伦场所，是朝廷庙宇。在处理人与人相处的关系中儒家倡导过犹不及中庸中正，这种思想便活生生的落实在了房屋之中。院落布局，房屋造型，甚至到家具的摆设上中国古人都运用了最简洁明
中庸中正，天人合一，这两种在哲学上丝毫不抵触的思想。在中国传统环境艺术中却激烈的冲突融合完成了一次完美的辩证。这便是轴线对称与意向布局的辩证统一。在此儒家思想以幕后操手的身份隐秘的拨动了造园者的心境，使得中国古代传统环境艺术以其完美形式被保留继承至今，向世人展现了一个温和民族的张力所在。
（作者单位：西安美术学院）
作者简介：刘玥涵，男，1990年生，陕西潼关人，西安美术学院2009级建筑环境艺术系学生
文人是儒家封建官僚制的积极产物，文人多是由低阶官员与不得志读书人组成，他们饱读四书五经，对生活和自然有独到的自我把握。读书人又往往是艺术家，国画讲究意象，便是由名教的名.象.实.色等哲学关系中演化而出，理学的兴起更是加大了这一艺术趋势的发展，“理”作为宇宙的实体中心被不断的扩大，因此对意象的提炼升华为艺术表达的主要手段。这种手段作用于造园与建筑，而人作为居住主体又被反作用于自身。
封建时期重农轻商，小手工生产者地位低下，资本运作不成体系。于是，在以一朝科举为所处地位提升主要方式的社会中，被儒家思想熏陶出了一批批艺术造诣深厚哲学层次高的匠人。如《考工记》《木经》《营造法式》以及后来的《海国图志》都是哲匠艺匠所为。
中国古代建筑造型中的斗拱，藻井，挂落等元素皆将审美情趣和功能使用完美结合阐释。
所谓儒家思想，便是从孔子开始得孔门.名教.理学之类学派提出的观点。其主体思想一言以蔽之，以治平为本，以仁为核，以和为贵；即是中庸之道与天人合一。治平讲的是秩序，是孔子所提倡的“克己复礼”。孔子所处的周朝末期礼制崩溃，诸侯掌握政权，社会体制变更，人心价值涣散；孔子在这一时代提出了对礼制的复兴。所谓“礼”是封建社会的等级观念，是“君君臣臣父父子子”，孔子认为这是社会稳定的大前提。子贡问：顺与商孰贤？子曰：顺过之而商不及。问：顺甚？子曰：过犹不及。在处理社会关系中儒家提倡中庸中正，任何事做的超过了标准和没有达到标准本质上是没有区别的。不偏不倚折中取义是其核心所在。
以和为贵，天地人三才合一。在先秦时期生产力水平落后，人对自然的认识程度尚浅。于是人们便有了对自然的人格化的崇拜，这是“天”的第一层含义。“天”在此时是上帝是主宰神，人们通过祭祀、谶纬与“天”进行沟通。到了春秋战国时期奴隶社会向封建社会转型，生产力水平明显提升。学人志士通过对自然的观察与探索，遇见发现了世界运行的规律。“天”的人格性色彩被逐渐削弱而自然化，自然顾名思义是物体本身的样子，即柏拉图的理念和亚里士多德的实体。“天”在此时是一种物质化的产物与古希腊的罗格斯相近，是无极又是五行。人们通过对自然规律的掌握开始能动的运用生活实践，依湖造田、依山建坟。这是第二个层次的天人合一。再者，“天”是内心道德标准的内驱动力，君子的行为语言和思想是最高意志的外显。孟子讲：吾养浩然之气。落实到生活中又是礼制的变现，在处理人际关系上的与天同行以及慎独等思想。
中庸之道与天人合一被在这种文化氛围中生活的文人艺匠通过园林建筑家具装饰一点点的外显。
先从园林进行分析，谈中国传统园林自然离不开苏州园林的影子。苏州园林是中国古典园林的典型案例，其形成于五代，成熟于宋代，兴旺鼎盛于明清，历史跨度极大，但风格统一完整。之所以会如此完整的保留继承便是文化思想的主导因素。其最终核心便是之前讲的天人合一。
皇家园林也是如此，以圆明园为例。清朝末期，八国联军入关，进入圆明园后感到不解与惊奇，甚至认为圆明园设计奇丑无比。欧洲文明从古希腊开始便崇尚人的独特性，罗马的多立克式、爱奥尼克式柱头便是从人的形体演变而来，从印欧语系的以“我”为中心便可以看出欧洲人对人自身的崇拜。这种崇拜落实到建筑上便是对比例的运用，我们可以从古希腊的毕达哥拉斯学派看出这点。所以我们看到的欧洲园林如凡尔赛宫都是采用了严整的比例与对称以及对空间轴线的分化。
中国园林与欧洲园林不同，天人合一思想主导下，造园的规划手法出现了奇特的空间自然化和拟人化。在空间规划的过程中中国文人艺匠们通常会是空间达到最大限度的意向式扩大，在园林里企图模拟整个自然的形态，要有山川河流树木花草，一个园林就是一个完整的世界。这一点在中国古代民居院落中也体现了出来，现代风水中所讲的依山傍水便是从此处而来，无论是大空间园林还是小空间院落都会从布局元素上模拟自然。因此因地制宜而建，凹陷处造湖，凸起处建检测山，与自然高度统一。所谓空间的拟人化是文人艺匠造园者在建造园林时把空间当做一个人来规划，空间之中有肺肝肾心脾对应的是金木水火土五行，按照限定功能进行排序，如肝属木与休息空间结合，肾属于水便和交通流线挂钩，脾是会客空间五行之中为土。自然扩大化与拟人缩小化的结合便完成了园林景观设计中的天人合一思想。
在园林中采用了意向手法使得空间看似无序而将序列藏在背后，但是反观中国园林却是中规中矩的轴线对称。无论是故宫皇家园林，还是四合院这种民居院落，甚至园林中的房屋都是严整的对称。这便是儒家中庸思想的体现，房子是人伦场所，是朝廷庙宇。在处理人与人相处的关系中儒家倡导过犹不及中庸中正，这种思想便活生生的落实在了房屋之中。院落布局，房屋造型，甚至到家具的摆设上中国古人都运用了最简洁明
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了的轴线对称式陈列。使得空间在无序中又产生了严谨的秩序。中庸中正，天人合一，这两种在哲学上丝毫不抵触的思想。在中国传统环境艺术中却激烈的冲突融合完成了一次完美的辩证。这便是轴线对称与意向布局的辩证统一。在此儒家思想以幕后操手的身份隐秘的拨动了造园者的心境，使得中国古代传统环境艺术以其完美形式被保留继承至今，向世人展现了一个温和民族的张力所在。
（作者单位：西安美术学院）
作者简介：刘玥涵，男，1990年生，陕西潼关人，西安美术学院2009级建筑环境艺术系学生