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［摘 要］中国古代人们观测北斗星以确定季节、方位，安排农事等活动，在物质之用基础上，北斗星受到了人们的尊崇。作为天帝之车与人间君王的象征，它主理着天地万事的运转及生类生死富贵命运而被神化。历史发展中，它凝聚了文化精神，成为了中国的文化事象。
［关键词］中国文化；北斗星；天人感应；象征
［］A ［文章编号］1671-8372（2012）02-0032-09
晴朗之夜，登高临远，仰望北天，可见众星璀璨中，一组星星煜煜闪烁，呈勺斗之状排列，它就是北斗星。虽天地遥隔，它却是一组最早为人认知，影响了人类生产与生活，参与了民族文化生成的文化之星。
北斗星的组成与名称
北斗星由七颗恒星组成，在中国七星各有其名，为人命名甚早，《太平御览》引汉代纬书《春秋运斗枢》言：“北斗七星，第一天枢，第二璇，第三玑，第四权，第五玉衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓，合而为斗。居阴布阳，故称北斗。”［1］ 893-207七星相连成形，状如舀酒器具“斗”，又位于北天，故被称为“北斗”，民间则通俗地称之为“勺子星”。七星中，天枢、天璇、天玑、天权星组成斗身名“魁”，玉衡、开阳、摇光星组成斗柄名“杓”。天璇、天枢相连成直线朝斗口方向展延约5倍距离，即为北极星所在。国际天文学上，北斗七星属于大熊星座，分别被命名为大熊座α、β、γ、δ、ε、ζ、η星。α、β星即中国所言天枢、天璇星，两星相连指向北极星，因而称“指极星”。
一般而言，为人所熟知，北斗星有七颗星，但又有九星之说。《·素问》中有“九星悬朗，七曜周旋”语［2］527，九星即北斗九星，七曜为日月与金木水火土五大行星。民间有言：“北斗九星，
北斗星的运转与季节、方位确定
因北极指向北极星，故而随着地球自西向东自转，自地面上看，星空中北斗星等众星每日绕北极星逆时针做圆周运动，这称为“周日视运动”。同时地球又在黄道上绕日运旋，从地球上看，随季节变化，北斗星斗柄又绕北极星顺时针旋转，这被称为“周年视运动”。北斗星斗柄绕北极星顺时针旋转一周，为地球绕日运旋一周天，即四季交替一周期。中国古代先民很早就察知了北斗星运转规律，通过观测斗柄指向来确定时间、季节与方位，先秦道典《鹖冠子·卷上·环流》有记:“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。斗柄运于上，事立于下；斗柄指一方，四塞俱成。”［5］76因地球自转，北斗星每日又在做“周日视运动”，为防干扰，古人观测斗柄指向确定季节、方位皆取黄昏时分。
人们还把北斗星绕北极星顺时针旋转一周的空际划为十二等分，以天干命名，以斗柄端处“招摇星”(第八星)指向来确定月份，《淮南子·天文讯》云：“帝张思维，运之以斗，月徙一辰，复反其所。正月指寅，十二月指丑，一岁而匝，终而复始。”［6］31《淮南子·时则训》则有 “孟春之月，招摇指寅”，“季冬之月，招摇指丑”［6］48-56等具体记载。
《尚书·尧典》记，舜受禅后“在璇玑玉衡，以齐七政”［7］8，《史记·天宫书》有释：“北斗七星，所谓‘璇玑玉衡，以齐七政。’”［3］1116其意言，舜通过观察北斗星，辨正四时，以管理农政事务。远古尚无人工计时设备之时，北斗星运转规律为人掌握，这是科技的进步，具有重要的历史意义，先民“观象授时”，通过观察斗勺确定节候，据此安排农时农事，这是中国天文历法的开始。据言中国最早的完备性历法—夏历即以北斗星为准确立节候，《大戴礼·卷二·夏小正》有记，夏之“正月”为“初昏斗柄悬在下”［8］181，“六月”为“初昏斗柄正在上”［8］262，人们还以之确定时辰，七月里“斗柄悬在下，则旦。”［8］278
人类发展中相当长时期，北斗星与人们日常生活、生产密不可分，人们以之把握季节、推断时间、确定方位，直到今天，北斗依然在卫星定位、导航上发挥作用。正是在实践之用的基础上，北斗星成为了古人的膜拜对象。
北斗星为天帝临视之车
古人看来，北斗星煜耀在天，众星随之围绕北极星运转天上，故而在闪烁星空中具有重要地位，古人的原始信仰中，北斗星被认为是天帝之车，《史记·天官书》言：“斗为帝车，运于，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”［3］1117《晋书·天文志》亦云：“又曰斗为人君之象，号令之主也。又为帝车，取乎运动之义也。”［9］186北斗星作为天帝车骑，天帝乘以巡行天上，临制四方，勘定节序，判分寒暑，君临下土。
北斗星之所以被认为是天帝之车，一是“取乎运动之义”，它率领众星运行于天上，周流不息，循环往复，一是因为其旋转的核心北极星被认为是天帝居所，为天帝象征。北极星有纽星、北辰、极星、枢星、天极等异名，是古人观测星空的参照星象，它居于北天，位置相对固定，为地极所指，众星以之为中心旋转，因而受到人们尊崇，被认为是天帝居处。《史记·天宫书》言：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”《史记正义》释为：“泰一，天帝之别名也。刘伯庄云：太乙，天神之最尊贵者也。”［3］1115太
北斗星与人间治政
北斗星在天为“天帝之车”，是天帝发号施令的器使，在地则为人间君王象征，《晋书·天文志》有记：“斗为人君之象，号令之主也。”［9］186具体而言，北斗星第一颗星即天枢星，被认为是天子象征，《晋书·天文志》记：“石氏云：第一曰正星，主阳德，天子之象也。”［9］186人间君王禀乎天命，是天帝的人间使者，因而上应北斗。若人君实施德政，则上感于天，在斗星亮度上可得反映，东汉典籍《白虎通义·卷六·封禅》云，王有德则符瑞应，“德至天，则斗极明，日月光，甘露降。”［11］283宋道典《通占大象历星经》卷上亦言：“王有德，至天，则斗齐明，国昌。”［12］55北斗在天极为明亮时，是人间帝王“承天统理”有德于民的感现。
北斗星有总理天文、地理、人事之能，既为人间君王象征，同时也被认为是社会秩序、政务治理的象征，《晋书·天文志》记：“石氏云：‘第一曰正星，主阳德，天子之象也；二曰法星，主阴刑，女主之位也；三曰令星，主中祸；四曰伐星，主天理，伐无道；五曰杀星，主，助四旁，杀有罪；六曰危星，主天仓五谷；七曰部星，亦曰应星，主兵。’”［9］186君王、刑律、内政、攻伐、杀戮、丰禳、军事等人间治政事都由北斗各星主理统协。
古人甚至认为中华大地各州部亦由北斗七星统管，魏张揖《广雅·释天》记：“枢为雍州，旋为冀州，机为青、兖州，权为徐、扬州，衡为荆州，开阳为梁州，摇光为豫州。”［13］286九州各有所属。《晋书·天文志》则记，七星主理七国：“一主秦，二主楚，三主梁，四主吴，五主燕，六主赵，七主齐。”［9］186
北斗星既为人间君王、人间政事象征，古人进而认为，人间治政得失、社会变乱等事都能预先在七星上表现出来，通过观察北斗星可察知。汉孔安国注《尚书》“在璇玑玉衡，以齐七政”句时言：“舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。”［14］76舜帝通过观星以占验自己的
作为天帝发布政令的象征，古人还认为若军事上有所为作，且不可向斗柄初昏时所指之处用兵，《淮南子·天文训》有言：“北斗所击，不可与敌。”［6］37斗柄指处得天护佑。
人们又根据北斗星斗中星星显示多少，木、火等五星的“守斗”—近于北斗、守斗方位、入斗中与否，及彗、孛等星的入斗、犯斗等情况，来占验人间社会一时的丧乱、兴盛。《宋史·志第二》言:“斗旁欲多星则安，斗中星少则人恐。太阴犯之，为兵、丧、大赦。白晕贯三星，王者恶之。星孛于北斗，主危。彗星犯，为易主。流星犯，主客兵。客星犯，为兵。五星犯之，国乱易主。”［4］657《通占大象历星经》卷上亦记：“右斗中子星少，则人多，法令不行；木星守，贵人繁，天下乱也；火星守，兵起，人主灾，人不聊生，弃宅走奔诸邑，守斗西，大饥，人相食，守斗南，五果不成；五星入斗中，国易政，又易主，大乱也；彗孛入斗中，天下改主，有大戮，先举兵者咎，后举兵者昌，其国主大灾，甚于彗之祸，右旁守之，咎重。细审之所受。”［12］55逢遇如此天文现象，朝廷皆要反思政行，乃至大赦天下，史官则书记在册，如《魏书·天象志》中如是记载甚多。
北斗星与人生命运
北斗星署理天地万事万物，自然也掌管着世间之人的富贵寿夭等命运。
北斗星主控着人的生死寿数。汉道典《老子中经·第十三神仙》云：“经曰：璇玑者，北斗君也，天之侯王也，主制万二千神，持人命籍。”［15］5晋书《搜神记》卷三记，颜超受管辂指点，于南北二斗仙人下棋时，奉以酒、脯，得以延寿至九十，管辂有言：“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆从南斗过北斗。所有祈求，皆向北斗。”［16］22南斗掌管人的生事，北斗掌管人的死事。晋时应已有祈寿北斗之俗。
道教形成后，吸收了民间如是说法，并将之发挥，其认为，北斗在北方位属水，水为万物生出之源，是以北斗司掌着生类命籍，人禀自然之气而生，性别、寿夭皆由北斗决定，《太上玄灵北斗本命长生妙经》言：“北斗专司生司杀，养物济人之都会也。凡诸有情之人，既禀天地之气，为男为女，可寿可夭，皆出乎北斗之政命也。”［17］1明谢肇淛《五杂组·天部一》亦记：“俗言南斗主胜，北斗主死，故以北斗为司命。”［18］4斗掌生死，民间因把北斗称为“延寿司”。是以民间丧葬中，入殓时要以凿有七星状圆孔的“七星板”垫尸，北朝颜之推《颜氏家训·终制》中有记：“吾当松棺二寸，衣帽已外，一不得自随，床上唯施七星板。”［19］310可见此俗源起甚早。北斗星主控着世人的富贵发达。《史记·天官书》载：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄，在斗魁中，贵人之牢。魁下六星，两两相比者，名曰三能。三能色齐，君臣和，不齐，为乖戾。”［4］1118北斗斗魁之上将、次将、贵相、司命、司中、司禄六星组成“文昌宫”，掌控着世人富贵与功名禄位，贵人之命由其管辖。道教在民间礼拜文昌宫的基础上，将之神格化，尊其神为“文昌帝君”， 各地“文昌阁”、“文昌庙”多有所建，文昌帝君主管世人命禄而香火甚盛。宋元时，晋时战殁的张亚子作为梓潼神与文昌神合
汉纬书《洛书》记，北斗七星除天枢、天璇等名称外，还有七个别称：“开阳重宝，故置辅翼，易斗中曰北斗：第一曰破军，第二曰武曲，第三曰廉贞，第四曰文曲，第五曰禄存，第六曰巨门，第七曰贪狼。”［21］1279从各星名称上可以看出，北斗除了主管生民寿命之外，还掌控着下土之士的禄运、节操及军队胜败等事。北斗第二星天璇星为武曲星、第四星天权星为文曲星，一些道典或以第四星（天权）、第六星（开阳）为文曲、武曲星，文曲、武曲星被认为掌管着武士文人发迹交泰的命运，民间传言，世间有名的文臣武士多为二星下凡，《水浒传》中开篇有言，辅佐仁宗皇帝“文有文曲，武有武曲”，指的是包拯、狄青为天上文曲星、武曲星下世［22］2。
纬书《河图帝览嬉》又云：“斗七星，富贵之官也。其旁二星主爵禄，常与日月五星相会”［21］1135。斗柄端处的辅、弼二星亮度稍弱，不易见到，传言能够见到者可延寿增福。
北斗星的源出与真形
星星熠耀在天，既被人神化，亦被“人化”，传言它们有类人之形，有情亦有生。天空中地位独
道教宣称，斗姆，又名斗姥、斗母、先天道姥、象道之母、斗母元君、圆明道母天尊等，其为元始天尊阴气化生，即北斗七星之母。《太上玄灵斗姆大圣元君本命延生心经》［23］8、《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》［24］8等道典记载，龙汉年间，周御王妃子紫光夫人于莲池中感孕，一胎而生九子，后长子、二子成为天皇大帝、紫微大帝，两子余气结为辅、弼二星，其余七子化成北斗七星，名贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军。作为北斗生身之母，紫光夫人被尊称为“北斗九真圣德天后”、“道身玄天大圣真后”，即斗姆。道教中斗姆崇拜十分普遍，诸多宫观中都建有斗母殿、斗母阁等奉祀斗母。斗母造像，多取妇女形象，三眼四首八臂，持日、月、宝铃、金印、弓、戟等法器［20］136。道教中，众星皆为神明，尊称“星君”，其中以斗姆为至尊，南北二斗为其辅佐，统御着诸位星神。
斗母信仰在发展过程中，又与佛教密宗的“摩利（里）支天”崇信融一。摩利支天原为古印度民神，后为密宗派吸收，称为“摩利支天菩萨”。宋元译佛经《佛说大摩里支菩萨经》卷一记载，摩里支能化现“童女相”，“坐金色猪身之上，身着白衣，顶戴宝塔，左手执无忧树花枝，复有群猪围绕。”亦能化出忿怒相：“作忿怒相有三面，面有三目，一作猪面，利牙外出，舌如闪电，为大恶相。”［25］化现野猪之相。据言摩利支天追随太阳行走，有护身、隐身、消灾、得财等诸般法力。西藏寺庙中、唐卡上摩利支的造像一般为三首，中菩萨相，左野猪相，右天女相，八臂各持索、弓、花枝、针、钩等法器［20］304，或站坐于一金色猪身上，其下群猪绕足，或站坐于七（九）头野猪驮起的莲花宝座上。
佛教传言，摩利支天化身斗姆，生出北斗，统御众星。道教则言，斗姆生于中国，去往天竺化身摩利支天，道典《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》中，斗姥元君自言出身：“吾即摩利支天万泰阳也。天皇之前，吾已出世。地皇之先，吾住西洲天竺国，运大神通，往来印度。”去印度化为摩利支天，后见周御国王“心慈好善”，“因往度之”，而生下九星［26］8。因此斗姥神号道佛合一，称“先天神后摩利支天斗姆无上元尊”［26］14。道教宫观中斗姆造像有的则以摩利支菩萨形象塑造，天女相，脚下七只小猪围绕，以作北斗七星象征。
古人看来，日月星辰经行天上，虽光芒闪烁耀人眼目，但这只是外在之相，它们各有不为人见的真形—多为某种动物，如太阳、月亮的真形为“三足乌”、“蟾蜍”。这实是文明童蒙时代人们对于自然的想象化认知或拟人化阐释，有图腾崇拜遗存的含蕴。北斗七星真形，传言是七只猪。唐徐坚 《初学记》卷二九引《 春秋说题辞》：“斗星时散精为彘。”［27］536彘即猪，传言北斗星时而散其精气化为猪形。唐段成式《酉阳杂俎》卷一记，僧一行受恩于王姥，为救王姥犯罪子，施法将夜入园中之群豕（猪）捉住封入瓮中。次日玄宗询问：奏报昨夜北斗不见，为何?一行说：此为上天示警，应“大赦天下”。皇帝应允，王姥之子被赦。其后斗星日现一颗，七日后复原。群猪为斗星下凡世间化身［28］6。清初查继佐《罪惟录·方外列传》亦记载了类似扣留斗星所化七猪救人故事。
猪何以成为北斗真形呢？猪是先民狩猎时代重要肉食来源，在农耕时代是最早为人驯养的家畜之一，在古时有特殊的地位，是受人崇拜的一种图腾物。河姆渡遗址出土一黑陶钵，距今约七千年，钵上刻绘着猪图像：首低垂，嘴前拱，目圆睁，腹略鼓，鬣毛簇立，体有刻饰，四足分行，似在觅食，专家认为此为猪图腾，猪身花纹或与星座有关。红山文化遗址出土一玉珏，距今五六千年，名玉猪龙，其体长蜷曲，头略大，耳肥短，圆睛突吻，有獠牙刻纹，被认为是猪、龙合体，为猪、龙图腾部族融合后形成的兼具二者图腾特点的新图腾。考古已然证明，远古时猪受到了人们的崇仰。而湖北曾乙侯墓中出土的诸多汉代玉唅中，有的形制为猪，葬俗以玉猪为唅—死者口含物，可能已有魂归北斗之取意。《墨子·迎敌祠》记载了古时祭祀四方之法，祭祀北方，应建坛树黑旗着黑服，“其牲以彘”以猪作献祭［29］140。北斗所在方位为北，对应五色为黑、五行为水，猪习性喜水，被视为水畜， 其毛色多黑，因而古人将猪与位于北方用以明季节定方位，与生活息息相关的北斗相配，自在情理中。中国文化中龙有“九似” 之说—身兼九种动物特点，龙变化万端，化为猪亦是其能。北斗七星为帝车，天帝乘以巡行天下，为之驾车者，或龙，或猪龙，或猪，均无不可。
摩利支天菩萨能化现野猪相，以猪为坐骑，当为猪神，北斗之真形为猪，正是以猪为联结，摩利支天与北斗有了关系，摩利支天与斗母因此合二为一。
北斗星的神格化
道教发展中，吸收了诸多古代天文与星占知识，对天上星宿加以神格化，经长时发展，形成了以北斗为核心的星辰崇拜。道教将北斗七星视为神明，称为“北斗真君”、“北斗星君”、“北斗七元（九元）星君”等，立庙塑像加以礼拜奉祀。
据《太上玄灵北斗本命延生真经》［30］7、《太上玄灵北斗本命延生经注》［31］记载，北斗星君神号分别为：北斗第一阳明贪狼太星君（天枢），北斗第二阴精巨门元星君（天璇），北斗第三真人禄存贞星君（天玑），北斗第四玄冥文曲纽星君（天权），北斗第五丹元廉贞罡星君（玉衡），北斗第六北极武曲纪星君（开阳），北斗第七天关破军关星君（摇光），北斗第八洞明外辅星君（招摇），第九隐光弼星君（天锋）。在《上清经》等其他经籍中，北斗星君还有大同小异的各种称谓：天枢宫司命星君，天璇宫司禄星君，天玑宫禄存星君，天权宫延寿星君，玉衡宫益算星君，开阳宫度厄星君，摇光宫慈母星君等等。
北斗星君主管天下人的富贵寿夭，职责也被细化、明确化，生民各以生年属相不同分属于不同星君管辖，《太上玄灵北斗本命延生真经》有记：太星君，子生人属之；元星君，丑亥生人属之；贞星君，寅戌生人属之；纽星君，卯酉生人属之；罡星君，辰申生人属之；纪星君，巳未生人属之；关星君，午生人属之［30］8。
北斗星君的姓氏名号亦各有说法。唐段成式《酉阳杂俎》卷十五言：“北斗魁第一星神名执（一曰报）阴，第二星曰叶诣，第三星曰视金，第四星曰拒理，第五星曰防仵，第六星曰开宝，第七星曰招摇（一曰始）。”［28］89宋元道典《道法会元》卷一七二云：“言北斗九宸，应化分精，而为九神也。”九神之名为：“九神者，天蓬、天任、天衡、天辅、天英、天内、天柱、天心、天禽也。”［32］明小说《封神演义》中，九位北斗星君为姜子牙封凡人而成神，其姓名为：黄天祥（天罡）、比干（文曲）、窦荣（武曲）、韩升（左辅）、韩变（右弼）、苏全忠（破军）、 鄂顺（贪狼）、郭宸（臣门）、董忠（招摇）［33］622。
道教中还将北斗七星加上勾陈、紫微二星合称“九皇神”，出处《太上玄灵斗姆大圣元君本命延生心经》有记，斗母“在玄明真凈天，修行玄灵妙道”，然后“九章生神，应现九皇道体。”生出九皇，名号各为“一曰天皇，二曰紫薇，三曰贪狼，四曰巨门，五曰禄存，六曰文曲，七曰廉贞，八曰武曲，九曰破军。”［23］9中国南方某些地方有九皇神庙，奉祀天皇大帝、紫薇大帝、北斗星君等九皇星君。
自北斗化出，又有五斗星君之说，即北斗星君、南斗星君、东斗星君、西斗星君与中斗星君，亦是道教敬奉的五位星
北斗星的祈禳之术
北斗星主理人间年岁丰穰与政治清明，又掌控着下界生民的寿数、命运，故而受到了人们的尊奉礼拜，向之祈祷福运年寿，作法求以禳解灾祸。对北斗七星或九星行以祈禳之术，源于先民对于北斗的礼拜，其来久远，《史记·封禅书》记，秦时已有专门祭祀南北斗星的祠庙［3］1175。
古语云：“北斗所指，不可与敌。”古时每逢军事行动，军队行前要作法祈祷，求以借助北斗神力保证出师大捷。《史记·封禅书》记，汉武帝征伐南越时，告祷太一神后，把画有日月、北斗、登龙的“灵旗”交付太史， 以用于出战时挥向所伐之处［3］1189。据考，早在先秦时，军队中就把北斗第八、九二星—玄戈、招摇画于战旗上，以求天意护佑。
北斗作为皇帝权威象征，具有畏伏四众功效，因而被称王称帝者运用以确保帝王权威与地位。《汉书·王莽传》记， 王莽称帝后，为确立皇帝威压，用“五石铜”模拟北斗之形铸造了一个长二尺五寸的物件称为“威斗”，“欲以厌胜兵众”，“莽出在前，入则御旁”，至死都带在身边，以求魇镇叛逆、驱除灾祸［35］3046。
北斗还被认为有攘除兵灾、免受贼害之灵验，因而北斗七星之形常为人刻在器物上或制为图符佩戴，以求免灾避害。《汉书·息夫躬传》记，息夫躬受人传退盗术，以桑枝制， 上画北斗七星， 夜里披发于庭， 朝北斗挥舞，祝祷作法，求以免除贼之骚扰［35］1681。葛洪《抱朴子内篇·杂应》亦记， 孙权受介先生道法， 书“北斗”、“日月”字样， 带在身上而“不畏白刃”［36］222。古代兵器譬如剑等多铸刻七星图案在上，也是取以保身魇敌之意。
当人病重、命危之际，礼拜北斗，祈请主掌生死的北斗赐寿福于人，是古人常为之举。《三国志·吴书九》记，吕蒙病重，孙权探望，命道士“于星辰下为之请命”［37］861。《魏书卷三十五·崔浩传》又记，父亲病重时，崔浩“夜在庭中仰祷斗极，为父请命，求以身代，叩头流血，岁余不息”［38］548。《南史·卷二十六》亦记，袁君正生病，巫长作法祈禳，要求其脱下著衣，说是“神将送与北斗君”［39］474。《三国演义》一百三回中更有情节，诸葛亮于五丈原燃灯祭坛，“日则计议军务，夜则步罡踏斗”，祈禳斗星，希求命延［40］554。
祈禳北斗之习早于民间盛行，而道教形成的各种祈禳北斗的科仪斋醮，则是对古老方术承继的发展与完善。道教中倡言礼拜、祭祀北斗，据云可使人增福延寿、消灾渡厄。道经《太上玄灵北斗本命延生真经》言，持念北斗星君名号，于“三元八节、本命生辰、北斗下日”，“严置坛场，转经齐醮，依仪行道，其福无边，世世生生，不违真性，不入邪见。”［30］9在重大节日、本命生日、北斗下界日里置坛设祭，可获无量福德。《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》亦记：“迎请紫光圣母并七元君，虔恭奉献，纵有多劫十重罪，冤家苦报，如九日轮照于冰山，应时消释。”［24］祭拜斗母并北斗星君可让人释怨解厄。祭拜北斗是道教科仪、斋醮中不可或缺内容，道教中传有“斗母法”、“斗母咒”等咒法，据言念诵有护身免灾之效。礼拜北斗，亦扩而展之，变为对礼拜东、南、西、北、中等“五斗”的祭拜。道士修炼有吐纳服气之术，即吐出体内浊气，吞服日月等自然清明纯净之气，运于四体周身，聚于丹田，结为内丹，能使人体健神完，据云久之可长生飞升。如此道门吐纳术中，采补北斗九星之气是道人常习功课，道经《洞真太上八素真经精耀三景妙诀》详载了服食北斗九星真气之法: 观想九星神明身出九色气，“九气各从星中下，吐兆口中，随次而吐，极气吞之。气极微微通，细细吐故气，仍渐渐纳新气九色咽之，都竟，叩齿九通，坐卧行息，动静适人。如此九年， 九皇神君降授兆诀， 长生不死，上升三天， 结友众真，与道合同矣。”［41］坚持修习之人可交往仙真，身成道体。
道教中还有道术“踏罡（纲）步斗”，又称为步罡、步天纲、越纲踏星、步纲踏斗等。罡为北斗斗柄，斗为斗魁，踏罡步斗是从远古传下来的法术，据云始自大禹治水，禹“三步九迹”，施法可移物。传言南朝宋名道陆修静居于庐山修习“礼斗法”道术，道法再传至陶弘景，陶弘景著为《真诰》篇，其中记载了“越纲踏星”细节［42］141。越纲踏星，即修炼者以禹步踏行于绘有五星或北斗七星图案的布或石上，意想自己入天界、步空中， 踏行诸星之上，呼名谒拜诸星神，恳请其助己转死籍入生籍， 祈愿长寿升仙。
今崂山太平宫西侧高处有平坦大石名“混元石”，上刻北斗七星图，是道人踏罡步斗修习之处。据云修习步罡踏斗术，须深夜静时于室外星光下，禁人窥看，以禹步踏行石面斗星各星所在。禹步为传延久远的巫步，即身体重心放低，步步相随，踏足投地，走之字之形。修习者此际身体放松，摈除杂念，意想天上七星光芒照彻己身，身心与天地融一，有的修习者还要默念传承的各种口诀、咒语。《崂山太清宫志》卷八有记，清咸初年道士王裕恒“朝拜星斗四十年不懈”，一夕“赤光垂于斗台”，自此“精神增加，体健气足”，寿至136岁［43］。
步罡踏斗的目的是为了强健神魄，成就仙身道体，亦可借之与神明沟通，役使鬼神。唐李淳风著《金锁流珠引》卷一《三五步罡引》言：“夫步罡者，是强身健神壮魄之法也。先从地纪，坚牢其身，壮健其神，神气自然镇藏，然后通天地，感使神灵也。”［44］道家除了以之修炼道身外，还用之于除魔驱邪、祈雨禳灾的各种作法中。《水浒传》七九回有记载，公孙胜以之作法驱风：“只听得山顶上连珠炮响，芦苇中飕飕有声，却是公孙胜披发仗剑，踏罡布斗，在山顶上祭风。”［22］629
祈禳、礼拜北斗之风古时在道门与俗众中盛行，受此影响，民间甚至传言，狐狸等灵物要成就道术、幻化人形亦需礼拜北斗，唐段成式《酉阳杂俎》卷十四记：“旧说野狐名紫狐，夜击尾出火，将为怪，比戴髑髅拜北斗，髑髅不坠，则化为人矣。”［28］102
北斗星与建筑风水
古人行事求功讲究“象天法地”，以使人事上合天意，得天之佑。中国古代城市的建置，往往以星空为参照、模拟，选址、规划、建设，以求达到天人合一之效。北斗星在天空中地位尊贵，则成为人间地理风水的考量准的。
《诗·鄘风·定之方中》有言：“定之方中，作于楚宫”，朱熹注言：“定，北方之宿，营室也。此星昏而正中，夏正十月也。于是时可以营制宫室，故谓之营室”［45］41，《尔雅·释天》曰：“营室谓之定”，郭璞注曰：“定，正也，作宫室皆以营室中为正”［46］175。古人建造宫室正是根据营室星（定星）确定正南方位，《汉书·律历志》言：“斗纲之端连贯营室”［35］851。十月黄昏时，营室星处于正南，北极星处于北天，通过北斗星找到北极星，通过斗纲，即斗柄之端连贯营室星，这样天空中营室、北极星相连成直线，投影地面上即为“子午线”，一座城池、宫殿的中轴线由此确定。
北斗星位于北方， 居天界中心，是人间帝王象征， 因此北方之地被视作大地中心，历朝建都多择址北方—位居北斗星下，象征皇权应天。汉代建都长安， 刘歆《甘泉赋》称颂长安上应北斗，元、明定都大都、北京，李消孙《大都赋》、陈敬宗《北京赋》皆云大都、北京位处北斗之下［47］，将京都与北斗对应，都城位于天地之中，以此证明人间王权秉命于上天神意。
城池建造择址也以地形符合北斗七星或九星之貌为上佳之地。温州城始建于晋，传言是风水大家郭璞主持下的择定，据言温州周边九山连珠，恰如北斗九星之状，是处被认为是风水宝地。
中国古代地理风水认为天地相感，一气相应，托名黄石公的《青囊经·中卷》言：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。”［48］
为了上应星斗，纳福接瑞，镇伏不祥，人们有时还有意识地营造一些形如斗星的人工之物。如明孝陵布局，下马坊、大金门、望柱、棂星门、遇龙桥、享殿、金顶等建造物斗折蛇形，恰如七星之状，或许朱元璋生为皇帝，死后亦欲乘“天帝之车”巡行空中。杭州西湖玉皇山自山脚至峰顶，依傍山势模拟北斗之状建造了七座亭子，据云始建于后晋年间，称“北斗星亭”，为的是聚集天地福瑞之气。七星亭旁安置铁铸大缸七口，北斗状排列，称“七星缸”，据说是为了镇服山上火龙而设。江西龙虎山天师府中生有七株古樟，如北斗星状，各以七星别名命名为阳明、阴精、真人、玄冥、丹元、北极、天关，宫中道士言此地三光汇聚，地气蕴发而出瑞，古樟自然生就，话有夸异，求其始，或许也是为求镇宅聚气的人工栽植。
北斗崇拜中的文化精神
作为自然物象，北斗星昂然在天，自在自为，但在人类历史发展中，它又以其独特的宇宙位置、运转规律与人类的生活、生存发生了紧密联系，在文明演进中，它融入了民族文化之中，成为了一种附丽着人们精神与信仰的文化事象。
就文化而言，究其所来，任何创造皆源出于人类基本的物质性生产与生活。中国人对于北斗星的礼敬崇信，始于物质之用，为物质性获取之后的精神生成。古人立身地上，掌握了北斗星运转规律，据其观象授时，定明四季节气，安排农事活动，辨正方向、明确左右，规划聚落建筑，诸般事项，超越了随意无序的本能生存，这是巨大的文明进步，应为科技发展的至高水平。《尚书》有记，受禅后舜“在璇、玑、玉衡，以齐七政。”舜帝时人们已开始通过观测北斗安排农政事务，足见中国人对北斗星的认识与运用源起之早。物质之用是古人北斗崇信的原生之点，由于与生产、生活密不可分，所以人们才会着意于不停地探究它。
由物质之用生发的北斗崇拜，是人们对自然奥秘的研究探测，人化、神化北斗，也是人们对于世界存在图式的试图阐释，虽然带有极大的想象成分，但这是人类文明初级阶段生产力低下、知识积淀浅薄等客观制约下产生的必然结果。认为北斗星主掌人间之事，这是古人对自然与人事之关系的认知与理解，彼时人类的生存受制于自然节序之替、气候之化及风雨涝旱之变，其中有着古人对于自然强大异己力量的畏服；以北斗星主理人间秩序，这是古人对人类等级社会、贫富差别存在的解读；使北斗星主管人间治政、帝王与庶民命运，这是为民间人们的行事设置了限度，任何人不可为所欲为、造恶无端，否则就会失去上天庇佑，实是借神意给人间道德以制衡；奉祀北斗，以人事干预天命，这是人们力求改变自然既定，天命制约下有人之努力修为，这是人们对于自我存在价值的肯定；而踏罡步斗、吐服北斗星气，除却成仙永生的妄想，作为传统的导引、冥想、气功之术，是行之有效的养生健身之方。
中国历史发展中，北斗星浑然融入了中国人的生活中，天人相感是彼时星人关系的互动，也是自然物象化为文化事象的精神催化剂。回望历史，北斗星已然成为民族文化的重要事象，其中体现着中国人的世界观、人生观、价值观，寄寓着先民的哲学思想与道德，当然其中也有重重的迷信妄意，这却是历史发展过程中的不可避免。时至科技发展的今天，迷昧妄信已为人们抛却，汰去虚妄，北斗星早已成为中国文化中的吉祥图符。
［关键词］中国文化；北斗星；天人感应；象征
［］A ［文章编号］1671-8372（2012）02-0032-09
晴朗之夜，登高临远，仰望北天，可见众星璀璨中，一组星星煜煜闪烁，呈勺斗之状排列，它就是北斗星。虽天地遥隔，它却是一组最早为人认知，影响了人类生产与生活，参与了民族文化生成的文化之星。
北斗星的组成与名称
北斗星由七颗恒星组成，在中国七星各有其名，为人命名甚早，《太平御览》引汉代纬书《春秋运斗枢》言：“北斗七星，第一天枢，第二璇，第三玑，第四权，第五玉衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓，合而为斗。居阴布阳，故称北斗。”［1］ 893-207七星相连成形，状如舀酒器具“斗”，又位于北天，故被称为“北斗”，民间则通俗地称之为“勺子星”。七星中，天枢、天璇、天玑、天权星组成斗身名“魁”，玉衡、开阳、摇光星组成斗柄名“杓”。天璇、天枢相连成直线朝斗口方向展延约5倍距离，即为北极星所在。国际天文学上，北斗七星属于大熊星座，分别被命名为大熊座α、β、γ、δ、ε、ζ、η星。α、β星即中国所言天枢、天璇星，两星相连指向北极星，因而称“指极星”。
一般而言，为人所熟知，北斗星有七颗星，但又有九星之说。《·素问》中有“九星悬朗，七曜周旋”语［2］527，九星即北斗九星，七曜为日月与金木水火土五大行星。民间有言：“北斗九星，
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七见二隐。”所谓北斗九星，其另外二星，《史记·天官书》言：“杓端有两星：一内为矛，招摇；一外为盾，天锋。”［3］1119《宋史·天文志》则记：“第八星曰弼星，在第七星右，不见；第九星曰辅星，在第六星左，常见。”［4］656位于勺端两侧又有两颗星：招摇—弼星、天锋—辅星，其亮度弱，难为人眼所见。北斗星的运转与季节、方位确定
因北极指向北极星，故而随着地球自西向东自转，自地面上看，星空中北斗星等众星每日绕北极星逆时针做圆周运动，这称为“周日视运动”。同时地球又在黄道上绕日运旋，从地球上看，随季节变化，北斗星斗柄又绕北极星顺时针旋转，这被称为“周年视运动”。北斗星斗柄绕北极星顺时针旋转一周，为地球绕日运旋一周天，即四季交替一周期。中国古代先民很早就察知了北斗星运转规律，通过观测斗柄指向来确定时间、季节与方位，先秦道典《鹖冠子·卷上·环流》有记:“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。斗柄运于上，事立于下；斗柄指一方，四塞俱成。”［5］76因地球自转，北斗星每日又在做“周日视运动”，为防干扰，古人观测斗柄指向确定季节、方位皆取黄昏时分。
人们还把北斗星绕北极星顺时针旋转一周的空际划为十二等分，以天干命名，以斗柄端处“招摇星”(第八星)指向来确定月份，《淮南子·天文讯》云：“帝张思维，运之以斗，月徙一辰，复反其所。正月指寅，十二月指丑，一岁而匝，终而复始。”［6］31《淮南子·时则训》则有 “孟春之月，招摇指寅”，“季冬之月，招摇指丑”［6］48-56等具体记载。
《尚书·尧典》记，舜受禅后“在璇玑玉衡，以齐七政”［7］8，《史记·天宫书》有释：“北斗七星，所谓‘璇玑玉衡，以齐七政。’”［3］1116其意言，舜通过观察北斗星，辨正四时，以管理农政事务。远古尚无人工计时设备之时，北斗星运转规律为人掌握，这是科技的进步，具有重要的历史意义，先民“观象授时”，通过观察斗勺确定节候，据此安排农时农事，这是中国天文历法的开始。据言中国最早的完备性历法—夏历即以北斗星为准确立节候，《大戴礼·卷二·夏小正》有记，夏之“正月”为“初昏斗柄悬在下”［8］181，“六月”为“初昏斗柄正在上”［8］262，人们还以之确定时辰，七月里“斗柄悬在下，则旦。”［8］278
人类发展中相当长时期，北斗星与人们日常生活、生产密不可分，人们以之把握季节、推断时间、确定方位，直到今天，北斗依然在卫星定位、导航上发挥作用。正是在实践之用的基础上，北斗星成为了古人的膜拜对象。
北斗星为天帝临视之车
古人看来，北斗星煜耀在天，众星随之围绕北极星运转天上，故而在闪烁星空中具有重要地位，古人的原始信仰中，北斗星被认为是天帝之车，《史记·天官书》言：“斗为帝车，运于，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”［3］1117《晋书·天文志》亦云：“又曰斗为人君之象，号令之主也。又为帝车，取乎运动之义也。”［9］186北斗星作为天帝车骑，天帝乘以巡行天上，临制四方，勘定节序，判分寒暑，君临下土。
北斗星之所以被认为是天帝之车，一是“取乎运动之义”，它率领众星运行于天上，周流不息，循环往复，一是因为其旋转的核心北极星被认为是天帝居所，为天帝象征。北极星有纽星、北辰、极星、枢星、天极等异名，是古人观测星空的参照星象，它居于北天，位置相对固定，为地极所指，众星以之为中心旋转，因而受到人们尊崇，被认为是天帝居处。《史记·天宫书》言：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”《史记正义》释为：“泰一，天帝之别名也。刘伯庄云：太乙，天神之最尊贵者也。”［3］1115太
一、泰太乙，即天帝，古人将天极星视为天帝象征。
由此古代又有“三垣”之说，分别为紫微垣、太微垣、天市垣，详载于《宋史·志第二》［4］655。紫微垣，在北斗北，位于北天，由北极星及周边众星构成，为中垣，称中宫，是天帝常居之所，象征着皇宫；太微垣，位于紫微垣下东北角，为上垣，是天子布政之所，象征着朝堂；天市垣，位于紫微垣下东南角，为下垣，是天子率诸侯游玩之所，象征着都市。金木水火土五大行星及青龙白虎玄武朱雀等二十八宿星座，分列周边，被认为是天帝的外朝臣僚藩属。北斗星还被认为是天帝属下各位诸侯的象征，汉典《星经·卷上》有云：“北斗星，谓之七政，天之诸侯，亦帝车。”［10］8七星又被看为天上“七曜”—日、月与金、木、水、火、土五星的象征，《尚书》言：“在旋玑、玉衡以齐七政”，马融注《尚书》释“七政”为：“七政者，北斗七星，各有所主：第一曰正日；第二曰主月法；第三曰命火，谓荧惑也；第四曰煞土，谓填星也；第五曰伐水，谓辰星也；第六曰危木，谓岁星也；第七曰剽金，谓太白也。日月、五星各异，故曰‘七政’也。”［3］1117北斗第一、第二星对应着日、月，其他五星与火（荧惑）、土（填星）、水（辰星）、木（岁星）、金(太白)五行星对应。因是天帝之车，所以七星各司其职，又主理着“七曜” 运行。《晋书·天文志》则言：“枢为天，璇为地，玑为人，权为时，玉衡为音，开阳为律，摇光为星。”［9］186 北斗七星又被认为有主理天、地、人等万事的全面之能。北斗星与人间治政
北斗星在天为“天帝之车”，是天帝发号施令的器使，在地则为人间君王象征，《晋书·天文志》有记：“斗为人君之象，号令之主也。”［9］186具体而言，北斗星第一颗星即天枢星，被认为是天子象征，《晋书·天文志》记：“石氏云：第一曰正星，主阳德，天子之象也。”［9］186人间君王禀乎天命，是天帝的人间使者，因而上应北斗。若人君实施德政，则上感于天，在斗星亮度上可得反映，东汉典籍《白虎通义·卷六·封禅》云，王有德则符瑞应，“德至天，则斗极明，日月光，甘露降。”［11］283宋道典《通占大象历星经》卷上亦言：“王有德，至天，则斗齐明，国昌。”［12］55北斗在天极为明亮时，是人间帝王“承天统理”有德于民的感现。
北斗星有总理天文、地理、人事之能，既为人间君王象征，同时也被认为是社会秩序、政务治理的象征，《晋书·天文志》记：“石氏云：‘第一曰正星，主阳德，天子之象也；二曰法星，主阴刑，女主之位也；三曰令星，主中祸；四曰伐星，主天理，伐无道；五曰杀星，主，助四旁，杀有罪；六曰危星，主天仓五谷；七曰部星，亦曰应星，主兵。’”［9］186君王、刑律、内政、攻伐、杀戮、丰禳、军事等人间治政事都由北斗各星主理统协。
古人甚至认为中华大地各州部亦由北斗七星统管，魏张揖《广雅·释天》记：“枢为雍州，旋为冀州，机为青、兖州，权为徐、扬州，衡为荆州，开阳为梁州，摇光为豫州。”［13］286九州各有所属。《晋书·天文志》则记，七星主理七国：“一主秦，二主楚，三主梁，四主吴，五主燕，六主赵，七主齐。”［9］186
北斗星既为人间君王、人间政事象征，古人进而认为，人间治政得失、社会变乱等事都能预先在七星上表现出来，通过观察北斗星可察知。汉孔安国注《尚书》“在璇玑玉衡，以齐七政”句时言：“舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。”［14］76舜帝通过观星以占验自己的
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政事之理是否上合天意。如是占验是古代帝王的常为，方法是以斗星等的明暗为断，《晋书·天文志》言:“七政星明，其国昌；辅星明，则臣强。”［9］186《史记正义》言：“斗星盛明，王道和平，爵禄行，不然，反是。”［3］1117《通占大象历星经》亦言：“君王有德至天，则斗齐明”，为国昌之象，若斗星“总暗，则国有灾起也”［12］55，斗星昏暗是国有灾殃之兆。《宋史·天文志》则一一记载了九星“不明”、“变色”所对应的人间政事之失，如“王者聚金宝，不修德”则摇光“不明，变色”［4］656。往古君王常使人观察北斗占测治政得失，从而反省自身，调整施政措施。历代都有司天监之设，由占验斗星，发展到诸多重要星辰都纳入监测范围。作为天帝发布政令的象征，古人还认为若军事上有所为作，且不可向斗柄初昏时所指之处用兵，《淮南子·天文训》有言：“北斗所击，不可与敌。”［6］37斗柄指处得天护佑。
人们又根据北斗星斗中星星显示多少，木、火等五星的“守斗”—近于北斗、守斗方位、入斗中与否，及彗、孛等星的入斗、犯斗等情况，来占验人间社会一时的丧乱、兴盛。《宋史·志第二》言:“斗旁欲多星则安，斗中星少则人恐。太阴犯之，为兵、丧、大赦。白晕贯三星，王者恶之。星孛于北斗，主危。彗星犯，为易主。流星犯，主客兵。客星犯，为兵。五星犯之，国乱易主。”［4］657《通占大象历星经》卷上亦记：“右斗中子星少，则人多，法令不行；木星守，贵人繁，天下乱也；火星守，兵起，人主灾，人不聊生，弃宅走奔诸邑，守斗西，大饥，人相食，守斗南，五果不成；五星入斗中，国易政，又易主，大乱也；彗孛入斗中，天下改主，有大戮，先举兵者咎，后举兵者昌，其国主大灾，甚于彗之祸，右旁守之，咎重。细审之所受。”［12］55逢遇如此天文现象，朝廷皆要反思政行，乃至大赦天下，史官则书记在册，如《魏书·天象志》中如是记载甚多。
北斗星与人生命运
北斗星署理天地万事万物，自然也掌管着世间之人的富贵寿夭等命运。
北斗星主控着人的生死寿数。汉道典《老子中经·第十三神仙》云：“经曰：璇玑者，北斗君也，天之侯王也，主制万二千神，持人命籍。”［15］5晋书《搜神记》卷三记，颜超受管辂指点，于南北二斗仙人下棋时，奉以酒、脯，得以延寿至九十，管辂有言：“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆从南斗过北斗。所有祈求，皆向北斗。”［16］22南斗掌管人的生事，北斗掌管人的死事。晋时应已有祈寿北斗之俗。
道教形成后，吸收了民间如是说法，并将之发挥，其认为，北斗在北方位属水，水为万物生出之源，是以北斗司掌着生类命籍，人禀自然之气而生，性别、寿夭皆由北斗决定，《太上玄灵北斗本命长生妙经》言：“北斗专司生司杀，养物济人之都会也。凡诸有情之人，既禀天地之气，为男为女，可寿可夭，皆出乎北斗之政命也。”［17］1明谢肇淛《五杂组·天部一》亦记：“俗言南斗主胜，北斗主死，故以北斗为司命。”［18］4斗掌生死，民间因把北斗称为“延寿司”。是以民间丧葬中，入殓时要以凿有七星状圆孔的“七星板”垫尸，北朝颜之推《颜氏家训·终制》中有记：“吾当松棺二寸，衣帽已外，一不得自随，床上唯施七星板。”［19］310可见此俗源起甚早。北斗星主控着世人的富贵发达。《史记·天官书》载：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄，在斗魁中，贵人之牢。魁下六星，两两相比者，名曰三能。三能色齐，君臣和，不齐，为乖戾。”［4］1118北斗斗魁之上将、次将、贵相、司命、司中、司禄六星组成“文昌宫”，掌控着世人富贵与功名禄位，贵人之命由其管辖。道教在民间礼拜文昌宫的基础上，将之神格化，尊其神为“文昌帝君”， 各地“文昌阁”、“文昌庙”多有所建，文昌帝君主管世人命禄而香火甚盛。宋元时，晋时战殁的张亚子作为梓潼神与文昌神合
一、元仁宗封其为“辅文开化文昌司禄宏仁帝君”［20］71，文昌帝君自此变为张亚子。
斗星天枢、天璇、天玑、天权星构成“斗”状，称为“魁”或“斗魁”，但也有人以天枢星为“魁”，如唐张守节《史记正义》云:“魁，斗第一星也。”［4］1117魁有第一之意，引发了科举时代里人们争相祭拜魁星求取富贵禄运的风气。各地多有魁星楼、魁星阁一类建筑，供奉“魁星”，神形似人，丑怪如鬼，右手握朱笔，左手持墨斗，金鸡独立，脚踩鳌鱼头部，取意“朱笔点中，独占鳌头。”［20］74民间传言魁星神为一才学满腹因容貌丑陋落第，愤而投水的秀才死后升天所成。其掌管着文人的文章盛衰与科第命运，因而受到读书人的争相礼拜。汉纬书《洛书》记，北斗七星除天枢、天璇等名称外，还有七个别称：“开阳重宝，故置辅翼，易斗中曰北斗：第一曰破军，第二曰武曲，第三曰廉贞，第四曰文曲，第五曰禄存，第六曰巨门，第七曰贪狼。”［21］1279从各星名称上可以看出，北斗除了主管生民寿命之外，还掌控着下土之士的禄运、节操及军队胜败等事。北斗第二星天璇星为武曲星、第四星天权星为文曲星，一些道典或以第四星（天权）、第六星（开阳）为文曲、武曲星，文曲、武曲星被认为掌管着武士文人发迹交泰的命运，民间传言，世间有名的文臣武士多为二星下凡，《水浒传》中开篇有言，辅佐仁宗皇帝“文有文曲，武有武曲”，指的是包拯、狄青为天上文曲星、武曲星下世［22］2。
纬书《河图帝览嬉》又云：“斗七星，富贵之官也。其旁二星主爵禄，常与日月五星相会”［21］1135。斗柄端处的辅、弼二星亮度稍弱，不易见到，传言能够见到者可延寿增福。
北斗星的源出与真形
星星熠耀在天，既被人神化，亦被“人化”，传言它们有类人之形，有情亦有生。天空中地位独
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特的北斗七星，其源出自然不免为人化，传言斗星如人一般亦有生身之母。道教宣称，斗姆，又名斗姥、斗母、先天道姥、象道之母、斗母元君、圆明道母天尊等，其为元始天尊阴气化生，即北斗七星之母。《太上玄灵斗姆大圣元君本命延生心经》［23］8、《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》［24］8等道典记载，龙汉年间，周御王妃子紫光夫人于莲池中感孕，一胎而生九子，后长子、二子成为天皇大帝、紫微大帝，两子余气结为辅、弼二星，其余七子化成北斗七星，名贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军。作为北斗生身之母，紫光夫人被尊称为“北斗九真圣德天后”、“道身玄天大圣真后”，即斗姆。道教中斗姆崇拜十分普遍，诸多宫观中都建有斗母殿、斗母阁等奉祀斗母。斗母造像，多取妇女形象，三眼四首八臂，持日、月、宝铃、金印、弓、戟等法器［20］136。道教中，众星皆为神明，尊称“星君”，其中以斗姆为至尊，南北二斗为其辅佐，统御着诸位星神。
斗母信仰在发展过程中，又与佛教密宗的“摩利（里）支天”崇信融一。摩利支天原为古印度民神，后为密宗派吸收，称为“摩利支天菩萨”。宋元译佛经《佛说大摩里支菩萨经》卷一记载，摩里支能化现“童女相”，“坐金色猪身之上，身着白衣，顶戴宝塔，左手执无忧树花枝，复有群猪围绕。”亦能化出忿怒相：“作忿怒相有三面，面有三目，一作猪面，利牙外出，舌如闪电，为大恶相。”［25］化现野猪之相。据言摩利支天追随太阳行走，有护身、隐身、消灾、得财等诸般法力。西藏寺庙中、唐卡上摩利支的造像一般为三首，中菩萨相，左野猪相，右天女相，八臂各持索、弓、花枝、针、钩等法器［20］304，或站坐于一金色猪身上，其下群猪绕足，或站坐于七（九）头野猪驮起的莲花宝座上。
佛教传言，摩利支天化身斗姆，生出北斗，统御众星。道教则言，斗姆生于中国，去往天竺化身摩利支天，道典《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》中，斗姥元君自言出身：“吾即摩利支天万泰阳也。天皇之前，吾已出世。地皇之先，吾住西洲天竺国，运大神通，往来印度。”去印度化为摩利支天，后见周御国王“心慈好善”，“因往度之”，而生下九星［26］8。因此斗姥神号道佛合一，称“先天神后摩利支天斗姆无上元尊”［26］14。道教宫观中斗姆造像有的则以摩利支菩萨形象塑造，天女相，脚下七只小猪围绕，以作北斗七星象征。
古人看来，日月星辰经行天上，虽光芒闪烁耀人眼目，但这只是外在之相，它们各有不为人见的真形—多为某种动物，如太阳、月亮的真形为“三足乌”、“蟾蜍”。这实是文明童蒙时代人们对于自然的想象化认知或拟人化阐释，有图腾崇拜遗存的含蕴。北斗七星真形，传言是七只猪。唐徐坚 《初学记》卷二九引《 春秋说题辞》：“斗星时散精为彘。”［27］536彘即猪，传言北斗星时而散其精气化为猪形。唐段成式《酉阳杂俎》卷一记，僧一行受恩于王姥，为救王姥犯罪子，施法将夜入园中之群豕（猪）捉住封入瓮中。次日玄宗询问：奏报昨夜北斗不见，为何?一行说：此为上天示警，应“大赦天下”。皇帝应允，王姥之子被赦。其后斗星日现一颗，七日后复原。群猪为斗星下凡世间化身［28］6。清初查继佐《罪惟录·方外列传》亦记载了类似扣留斗星所化七猪救人故事。
猪何以成为北斗真形呢？猪是先民狩猎时代重要肉食来源，在农耕时代是最早为人驯养的家畜之一，在古时有特殊的地位，是受人崇拜的一种图腾物。河姆渡遗址出土一黑陶钵，距今约七千年，钵上刻绘着猪图像：首低垂，嘴前拱，目圆睁，腹略鼓，鬣毛簇立，体有刻饰，四足分行，似在觅食，专家认为此为猪图腾，猪身花纹或与星座有关。红山文化遗址出土一玉珏，距今五六千年，名玉猪龙，其体长蜷曲，头略大，耳肥短，圆睛突吻，有獠牙刻纹，被认为是猪、龙合体，为猪、龙图腾部族融合后形成的兼具二者图腾特点的新图腾。考古已然证明，远古时猪受到了人们的崇仰。而湖北曾乙侯墓中出土的诸多汉代玉唅中，有的形制为猪，葬俗以玉猪为唅—死者口含物，可能已有魂归北斗之取意。《墨子·迎敌祠》记载了古时祭祀四方之法，祭祀北方，应建坛树黑旗着黑服，“其牲以彘”以猪作献祭［29］140。北斗所在方位为北，对应五色为黑、五行为水，猪习性喜水，被视为水畜， 其毛色多黑，因而古人将猪与位于北方用以明季节定方位，与生活息息相关的北斗相配，自在情理中。中国文化中龙有“九似” 之说—身兼九种动物特点，龙变化万端，化为猪亦是其能。北斗七星为帝车，天帝乘以巡行天下，为之驾车者，或龙，或猪龙，或猪，均无不可。
摩利支天菩萨能化现野猪相，以猪为坐骑，当为猪神，北斗之真形为猪，正是以猪为联结，摩利支天与北斗有了关系，摩利支天与斗母因此合二为一。
北斗星的神格化
道教发展中，吸收了诸多古代天文与星占知识，对天上星宿加以神格化，经长时发展，形成了以北斗为核心的星辰崇拜。道教将北斗七星视为神明，称为“北斗真君”、“北斗星君”、“北斗七元（九元）星君”等，立庙塑像加以礼拜奉祀。
据《太上玄灵北斗本命延生真经》［30］7、《太上玄灵北斗本命延生经注》［31］记载，北斗星君神号分别为：北斗第一阳明贪狼太星君（天枢），北斗第二阴精巨门元星君（天璇），北斗第三真人禄存贞星君（天玑），北斗第四玄冥文曲纽星君（天权），北斗第五丹元廉贞罡星君（玉衡），北斗第六北极武曲纪星君（开阳），北斗第七天关破军关星君（摇光），北斗第八洞明外辅星君（招摇），第九隐光弼星君（天锋）。在《上清经》等其他经籍中，北斗星君还有大同小异的各种称谓：天枢宫司命星君，天璇宫司禄星君，天玑宫禄存星君，天权宫延寿星君，玉衡宫益算星君，开阳宫度厄星君，摇光宫慈母星君等等。
北斗星君主管天下人的富贵寿夭，职责也被细化、明确化，生民各以生年属相不同分属于不同星君管辖，《太上玄灵北斗本命延生真经》有记：太星君，子生人属之；元星君，丑亥生人属之；贞星君，寅戌生人属之；纽星君，卯酉生人属之；罡星君，辰申生人属之；纪星君，巳未生人属之；关星君，午生人属之［30］8。
北斗星君的姓氏名号亦各有说法。唐段成式《酉阳杂俎》卷十五言：“北斗魁第一星神名执（一曰报）阴，第二星曰叶诣，第三星曰视金，第四星曰拒理，第五星曰防仵，第六星曰开宝，第七星曰招摇（一曰始）。”［28］89宋元道典《道法会元》卷一七二云：“言北斗九宸，应化分精，而为九神也。”九神之名为：“九神者，天蓬、天任、天衡、天辅、天英、天内、天柱、天心、天禽也。”［32］明小说《封神演义》中，九位北斗星君为姜子牙封凡人而成神，其姓名为：黄天祥（天罡）、比干（文曲）、窦荣（武曲）、韩升（左辅）、韩变（右弼）、苏全忠（破军）、 鄂顺（贪狼）、郭宸（臣门）、董忠（招摇）［33］622。
道教中还将北斗七星加上勾陈、紫微二星合称“九皇神”，出处《太上玄灵斗姆大圣元君本命延生心经》有记，斗母“在玄明真凈天，修行玄灵妙道”，然后“九章生神，应现九皇道体。”生出九皇，名号各为“一曰天皇，二曰紫薇，三曰贪狼，四曰巨门，五曰禄存，六曰文曲，七曰廉贞，八曰武曲，九曰破军。”［23］9中国南方某些地方有九皇神庙，奉祀天皇大帝、紫薇大帝、北斗星君等九皇星君。
自北斗化出，又有五斗星君之说，即北斗星君、南斗星君、东斗星君、西斗星君与中斗星君，亦是道教敬奉的五位星
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神。宋道典《元始无量度人上品妙经四注》卷二曰：“东斗主算，西斗记名”，“北斗落死，南斗上生”，“中斗大魁，总监众灵。”［34］南斗为南天人马座六星，状亦如勺子，称为南斗，东斗、西斗、中斗则是道教据南斗、北斗对应天地四方虚构的星座，四斗之星化为神明，主宰着天地万类生灵。北斗星的祈禳之术
北斗星主理人间年岁丰穰与政治清明，又掌控着下界生民的寿数、命运，故而受到了人们的尊奉礼拜，向之祈祷福运年寿，作法求以禳解灾祸。对北斗七星或九星行以祈禳之术，源于先民对于北斗的礼拜，其来久远，《史记·封禅书》记，秦时已有专门祭祀南北斗星的祠庙［3］1175。
古语云：“北斗所指，不可与敌。”古时每逢军事行动，军队行前要作法祈祷，求以借助北斗神力保证出师大捷。《史记·封禅书》记，汉武帝征伐南越时，告祷太一神后，把画有日月、北斗、登龙的“灵旗”交付太史， 以用于出战时挥向所伐之处［3］1189。据考，早在先秦时，军队中就把北斗第八、九二星—玄戈、招摇画于战旗上，以求天意护佑。
北斗作为皇帝权威象征，具有畏伏四众功效，因而被称王称帝者运用以确保帝王权威与地位。《汉书·王莽传》记， 王莽称帝后，为确立皇帝威压，用“五石铜”模拟北斗之形铸造了一个长二尺五寸的物件称为“威斗”，“欲以厌胜兵众”，“莽出在前，入则御旁”，至死都带在身边，以求魇镇叛逆、驱除灾祸［35］3046。
北斗还被认为有攘除兵灾、免受贼害之灵验，因而北斗七星之形常为人刻在器物上或制为图符佩戴，以求免灾避害。《汉书·息夫躬传》记，息夫躬受人传退盗术，以桑枝制， 上画北斗七星， 夜里披发于庭， 朝北斗挥舞，祝祷作法，求以免除贼之骚扰［35］1681。葛洪《抱朴子内篇·杂应》亦记， 孙权受介先生道法， 书“北斗”、“日月”字样， 带在身上而“不畏白刃”［36］222。古代兵器譬如剑等多铸刻七星图案在上，也是取以保身魇敌之意。
当人病重、命危之际，礼拜北斗，祈请主掌生死的北斗赐寿福于人，是古人常为之举。《三国志·吴书九》记，吕蒙病重，孙权探望，命道士“于星辰下为之请命”［37］861。《魏书卷三十五·崔浩传》又记，父亲病重时，崔浩“夜在庭中仰祷斗极，为父请命，求以身代，叩头流血，岁余不息”［38］548。《南史·卷二十六》亦记，袁君正生病，巫长作法祈禳，要求其脱下著衣，说是“神将送与北斗君”［39］474。《三国演义》一百三回中更有情节，诸葛亮于五丈原燃灯祭坛，“日则计议军务，夜则步罡踏斗”，祈禳斗星，希求命延［40］554。
祈禳北斗之习早于民间盛行，而道教形成的各种祈禳北斗的科仪斋醮，则是对古老方术承继的发展与完善。道教中倡言礼拜、祭祀北斗，据云可使人增福延寿、消灾渡厄。道经《太上玄灵北斗本命延生真经》言，持念北斗星君名号，于“三元八节、本命生辰、北斗下日”，“严置坛场，转经齐醮，依仪行道，其福无边，世世生生，不违真性，不入邪见。”［30］9在重大节日、本命生日、北斗下界日里置坛设祭，可获无量福德。《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》亦记：“迎请紫光圣母并七元君，虔恭奉献，纵有多劫十重罪，冤家苦报，如九日轮照于冰山，应时消释。”［24］祭拜斗母并北斗星君可让人释怨解厄。祭拜北斗是道教科仪、斋醮中不可或缺内容，道教中传有“斗母法”、“斗母咒”等咒法，据言念诵有护身免灾之效。礼拜北斗，亦扩而展之，变为对礼拜东、南、西、北、中等“五斗”的祭拜。道士修炼有吐纳服气之术，即吐出体内浊气，吞服日月等自然清明纯净之气，运于四体周身，聚于丹田，结为内丹，能使人体健神完，据云久之可长生飞升。如此道门吐纳术中，采补北斗九星之气是道人常习功课，道经《洞真太上八素真经精耀三景妙诀》详载了服食北斗九星真气之法: 观想九星神明身出九色气，“九气各从星中下，吐兆口中，随次而吐，极气吞之。气极微微通，细细吐故气，仍渐渐纳新气九色咽之，都竟，叩齿九通，坐卧行息，动静适人。如此九年， 九皇神君降授兆诀， 长生不死，上升三天， 结友众真，与道合同矣。”［41］坚持修习之人可交往仙真，身成道体。
道教中还有道术“踏罡（纲）步斗”，又称为步罡、步天纲、越纲踏星、步纲踏斗等。罡为北斗斗柄，斗为斗魁，踏罡步斗是从远古传下来的法术，据云始自大禹治水，禹“三步九迹”，施法可移物。传言南朝宋名道陆修静居于庐山修习“礼斗法”道术，道法再传至陶弘景，陶弘景著为《真诰》篇，其中记载了“越纲踏星”细节［42］141。越纲踏星，即修炼者以禹步踏行于绘有五星或北斗七星图案的布或石上，意想自己入天界、步空中， 踏行诸星之上，呼名谒拜诸星神，恳请其助己转死籍入生籍， 祈愿长寿升仙。
今崂山太平宫西侧高处有平坦大石名“混元石”，上刻北斗七星图，是道人踏罡步斗修习之处。据云修习步罡踏斗术，须深夜静时于室外星光下，禁人窥看，以禹步踏行石面斗星各星所在。禹步为传延久远的巫步，即身体重心放低，步步相随，踏足投地，走之字之形。修习者此际身体放松，摈除杂念，意想天上七星光芒照彻己身，身心与天地融一，有的修习者还要默念传承的各种口诀、咒语。《崂山太清宫志》卷八有记，清咸初年道士王裕恒“朝拜星斗四十年不懈”，一夕“赤光垂于斗台”，自此“精神增加，体健气足”，寿至136岁［43］。
步罡踏斗的目的是为了强健神魄，成就仙身道体，亦可借之与神明沟通，役使鬼神。唐李淳风著《金锁流珠引》卷一《三五步罡引》言：“夫步罡者，是强身健神壮魄之法也。先从地纪，坚牢其身，壮健其神，神气自然镇藏，然后通天地，感使神灵也。”［44］道家除了以之修炼道身外，还用之于除魔驱邪、祈雨禳灾的各种作法中。《水浒传》七九回有记载，公孙胜以之作法驱风：“只听得山顶上连珠炮响，芦苇中飕飕有声，却是公孙胜披发仗剑，踏罡布斗，在山顶上祭风。”［22］629
祈禳、礼拜北斗之风古时在道门与俗众中盛行，受此影响，民间甚至传言，狐狸等灵物要成就道术、幻化人形亦需礼拜北斗，唐段成式《酉阳杂俎》卷十四记：“旧说野狐名紫狐，夜击尾出火，将为怪，比戴髑髅拜北斗，髑髅不坠，则化为人矣。”［28］102
北斗星与建筑风水
古人行事求功讲究“象天法地”，以使人事上合天意，得天之佑。中国古代城市的建置，往往以星空为参照、模拟，选址、规划、建设，以求达到天人合一之效。北斗星在天空中地位尊贵，则成为人间地理风水的考量准的。
《诗·鄘风·定之方中》有言：“定之方中，作于楚宫”，朱熹注言：“定，北方之宿，营室也。此星昏而正中，夏正十月也。于是时可以营制宫室，故谓之营室”［45］41，《尔雅·释天》曰：“营室谓之定”，郭璞注曰：“定，正也，作宫室皆以营室中为正”［46］175。古人建造宫室正是根据营室星（定星）确定正南方位，《汉书·律历志》言：“斗纲之端连贯营室”［35］851。十月黄昏时，营室星处于正南，北极星处于北天，通过北斗星找到北极星，通过斗纲，即斗柄之端连贯营室星，这样天空中营室、北极星相连成直线，投影地面上即为“子午线”，一座城池、宫殿的中轴线由此确定。
北斗星位于北方， 居天界中心，是人间帝王象征， 因此北方之地被视作大地中心，历朝建都多择址北方—位居北斗星下，象征皇权应天。汉代建都长安， 刘歆《甘泉赋》称颂长安上应北斗，元、明定都大都、北京，李消孙《大都赋》、陈敬宗《北京赋》皆云大都、北京位处北斗之下［47］，将京都与北斗对应，都城位于天地之中，以此证明人间王权秉命于上天神意。
城池建造择址也以地形符合北斗七星或九星之貌为上佳之地。温州城始建于晋，传言是风水大家郭璞主持下的择定，据言温州周边九山连珠，恰如北斗九星之状，是处被认为是风水宝地。
中国古代地理风水认为天地相感，一气相应，托名黄石公的《青囊经·中卷》言：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。”［48］
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风水家认为，山脉来龙、河流走向等地理形势上应星宿，天地互为感应，是以能福人、祸人。传统地理风水术将山形分为九种，以“贪狼、巨门、禄存、廉贞、文曲、武曲、破军、左辅、右弼”等北斗九星之名命名，种种地形，于其中择处建阳居阴宅、设村镇城池，各有或凶或福的说辞判语。为了上应星斗，纳福接瑞，镇伏不祥，人们有时还有意识地营造一些形如斗星的人工之物。如明孝陵布局，下马坊、大金门、望柱、棂星门、遇龙桥、享殿、金顶等建造物斗折蛇形，恰如七星之状，或许朱元璋生为皇帝，死后亦欲乘“天帝之车”巡行空中。杭州西湖玉皇山自山脚至峰顶，依傍山势模拟北斗之状建造了七座亭子，据云始建于后晋年间，称“北斗星亭”，为的是聚集天地福瑞之气。七星亭旁安置铁铸大缸七口，北斗状排列，称“七星缸”，据说是为了镇服山上火龙而设。江西龙虎山天师府中生有七株古樟，如北斗星状，各以七星别名命名为阳明、阴精、真人、玄冥、丹元、北极、天关，宫中道士言此地三光汇聚，地气蕴发而出瑞，古樟自然生就，话有夸异，求其始，或许也是为求镇宅聚气的人工栽植。
北斗崇拜中的文化精神
作为自然物象，北斗星昂然在天，自在自为，但在人类历史发展中，它又以其独特的宇宙位置、运转规律与人类的生活、生存发生了紧密联系，在文明演进中，它融入了民族文化之中，成为了一种附丽着人们精神与信仰的文化事象。
就文化而言，究其所来，任何创造皆源出于人类基本的物质性生产与生活。中国人对于北斗星的礼敬崇信，始于物质之用，为物质性获取之后的精神生成。古人立身地上，掌握了北斗星运转规律，据其观象授时，定明四季节气，安排农事活动，辨正方向、明确左右，规划聚落建筑，诸般事项，超越了随意无序的本能生存，这是巨大的文明进步，应为科技发展的至高水平。《尚书》有记，受禅后舜“在璇、玑、玉衡，以齐七政。”舜帝时人们已开始通过观测北斗安排农政事务，足见中国人对北斗星的认识与运用源起之早。物质之用是古人北斗崇信的原生之点，由于与生产、生活密不可分，所以人们才会着意于不停地探究它。
由物质之用生发的北斗崇拜，是人们对自然奥秘的研究探测，人化、神化北斗，也是人们对于世界存在图式的试图阐释，虽然带有极大的想象成分，但这是人类文明初级阶段生产力低下、知识积淀浅薄等客观制约下产生的必然结果。认为北斗星主掌人间之事，这是古人对自然与人事之关系的认知与理解，彼时人类的生存受制于自然节序之替、气候之化及风雨涝旱之变，其中有着古人对于自然强大异己力量的畏服；以北斗星主理人间秩序，这是古人对人类等级社会、贫富差别存在的解读；使北斗星主管人间治政、帝王与庶民命运，这是为民间人们的行事设置了限度，任何人不可为所欲为、造恶无端，否则就会失去上天庇佑，实是借神意给人间道德以制衡；奉祀北斗，以人事干预天命，这是人们力求改变自然既定，天命制约下有人之努力修为，这是人们对于自我存在价值的肯定；而踏罡步斗、吐服北斗星气，除却成仙永生的妄想，作为传统的导引、冥想、气功之术，是行之有效的养生健身之方。
中国历史发展中，北斗星浑然融入了中国人的生活中，天人相感是彼时星人关系的互动，也是自然物象化为文化事象的精神催化剂。回望历史，北斗星已然成为民族文化的重要事象，其中体现着中国人的世界观、人生观、价值观，寄寓着先民的哲学思想与道德，当然其中也有重重的迷信妄意，这却是历史发展过程中的不可避免。时至科技发展的今天，迷昧妄信已为人们抛却，汰去虚妄，北斗星早已成为中国文化中的吉祥图符。