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摘 要：非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产，但在工业化、城市化进程中日渐濒危，亟须加强保护。高校与政府部门、企业、剧团、文博等单位相比，保护与传承非物质文化遗产的优势就是将其与人才培养紧密结合起来，融入教育教学之中。因此，高校应通过课堂教学与课外校园文化活动等教学方式保护和传承非物质文化遗产，以延续民族文化的生命记忆，增强国家文化软实力。
关键词：高校；非物质文化遗产；教育教学；方式
非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产，是民族共同体记忆和族群身份认同的特殊载体，是民族文化的“活化石”。但其在工业化、城市化进程中日渐濒危，亟须加强保护。作为人类文化传习地和活态文化基因保护库的高校具有人才培养、科学研究、怎么写作社会、文化传承与创新四重功能，更有利于保护、传承、研究与开发非物质文化遗产。因而，高校保护与传承非物质文化遗产的优势应将其与人才培养紧密结合起来，融入教育教学中，通过课堂教学与课外校园文化活动保护和传承非物质文化遗产，以延续民族文化的生命记忆。
非物质文化遗产作为传统文
高校大都建在非物质文化遗产非常丰富的地方，所在地具有深厚的传统文化底蕴，而为地方经济文化建设怎么写作又是我国高校的办学要求和职责，因此，高校必然要在民族民间文化资源的普查、挖掘、研究、整合以及文化传承、发展、创新方面发挥着极其重要的教育功能。作为文化参与主体，高校在地方文化建设和怎么写作中应提供人才、技术和智力支持，充分利用自己在科学研究中的知识创新优势和现代化技术手段，投入到非遗保护工作和优秀文化传承的行列中来。在尊重与传承民族文化创造力和文化多样性的基础上，借助非物质文化遗产知识进行吐故纳新，为非物质文化遗产保护与传承出谋划策，从学理上解决非物质文化遗产学的理论问题，从科技研发层面推动政产学研用的有效结合，进而为政府部门提供专业保护人才和智力支持，为企业提供科研技术支撑。通过文化教育加强对青年学生进行非物质文化遗产知识普及和传播，凝练并弘扬社会主义先进文化，发展知识生产力，提高科技创新力，培育文化竞争力，建构社会主义核心价值体系，不仅为当今文化建设提供源源不断的养分和动力，还通过普及提高大学生的人文素养，为非物质文化遗产的传承与保护培养复合型人才。此外，非物质文化遗产是口传心授的活态文化遗产，需要保护和创新可观可感的各类文化载体，例如乐器、服饰、装饰品、工艺品、原始曲谱等原生态载体。这些原生态载体和通过网络、录音、摄像、光碟、摄影、多媒体留存下的现代影音资料都需要保护。高校已有的文化空间设施和信息网络设备都非常有利于非物质文化遗产文献资料系统化的搜集、整理、保存和开发。因此，高校应充分利用图书馆、档案馆、博物馆、陈列馆等文化空间设施在非物质文化遗产保护与传承中的载体作用，组织大学生在报告厅、展览厅、礼堂、广场进行非物质文化遗产资源、研究和宣传。
文化强国首先要保护好文化，其次要运用好文化，因此，保护、传承与开发非物质文化遗产都需要一大批高素质的专业人才队伍，但我国教育体系还缺少培养相关人才的专业设置。因此，地处非物质文化遗产丰富地区的高校，要卓有成效地将非物质文化遗产融入到高校教育教学体系之中，就必须进行有关非物质文化遗产专业的设置，调动地方政府和高校共同参与、推行学科改革的主动性和创造性，联合政府部门、文化企事业单位共同申报非物质文化遗产专业。通过新专业的设置，解决非物质文化遗产专业人才奇缺和高校对非物质文化遗产的认知学习、传承创造等问题，培养具有非物质文化遗产专业知识、拥有文化创造力、适应社会发展的复合型专业人才。非物质文化遗产同属于民俗学、社会学和人类学，高校要在这些传统课程和非遗专业的基础上改革课程的结构、性质和内容，把非物质文化遗产美学融入专业课程中，大力开发和构建必修和选修非物质文化遗产教育课程，必修课侧重于社会学、人类学、民俗学和民间文学的基础课，选修课侧重于非物质文化遗产理论和地方区域文化实践的教学融入。此外，原生态的非物质文化遗产具有独特的文化象征，能够反映出地方区域内鲜活的民族文化的精神风貌，因此，需要在教学经验总结的基础上，根据非物质文化遗产教育教学特点组织高校专家学者、文化保护人士、文化传承人编写非物质文化遗产校本教材，把本土的神话故事、歌谣戏曲、曲艺说唱、音乐舞蹈、皮影剪纸、刺绣编织以及传统民俗礼仪、节日庆典、游艺活动等遗产资源写入校本教材之中，提升当地的文化活力和文化公共空间，同时也培养高校师生对非物质文化遗产的兴趣与爱好，使传统文化在高校得以接续传承，进而保护本土文化资源。
关键词：高校；非物质文化遗产；教育教学；方式
非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产，是民族共同体记忆和族群身份认同的特殊载体，是民族文化的“活化石”。但其在工业化、城市化进程中日渐濒危，亟须加强保护。作为人类文化传习地和活态文化基因保护库的高校具有人才培养、科学研究、怎么写作社会、文化传承与创新四重功能，更有利于保护、传承、研究与开发非物质文化遗产。因而，高校保护与传承非物质文化遗产的优势应将其与人才培养紧密结合起来，融入教育教学中，通过课堂教学与课外校园文化活动保护和传承非物质文化遗产，以延续民族文化的生命记忆。
一、高校保护和传承非物质文化遗产的优势是将其融入教育教学
保护与传承非物质文化遗产，人人有责，不仅需要依靠政府的公权力，还需要社会各界的合力保护。高校具有人才培养、科学研究、怎么写作社会、文化传承与创新四大功能，能够提供非物质文化遗产保护所需要的人、物、科技等各种手段和文献资源。高校与政府、企业、文博、剧团等社会机构相比，保护和传承非物质文化遗产的优势是利用研究型人才、现代化技术手段、非物质文化遗产文献资源、大学生传播群体等条件将非物质文化遗产融入教育教学之中，通过教育教学延续民族文化的生命记忆，增强文化软实力。非物质文化遗产作为传统文
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化的重要载体，是优质教育资源。建立在高校基础上的系统科学的高等教育机制是人类文化延续的重要传播途径，具有天然保护非物质文化遗产的优势。国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确指出：“教育部门应将优秀的非物质文化遗产内容和保护知识纳入教学体系，激发青年热爱祖国优秀传统文化的热情”。为了更准确地展示一个民族、一个国家特有的文化高度，需要在高等教育中将非物质文化遗产资源中最适合教学的元素提炼出来，在大学既定的教学框架和学科建构中嫁接这些本土元素，使传统文化、民族本土文化与教育教学规范对接，进而与人才培养等水融。高校作为文化保护与传承的重要基地，有一套成熟的教学科研系统，在文化产学研一体化方面有独特优势，两者互动整合将获得双赢，不仅有助于加强高校文化建设，拓展校园文化的内涵，提高校园文化的凝聚力，加深大学生对民族传统文化的体认与感悟，促使文化资源转化为优质教育资源，推动优良学风的形成；还可以培养非物质文化遗产传承人，改善传承人的年龄结构和文化知识层次，化解非物质文化遗产在全球化进程中被外来文化淹没甚至同化的危险，延续民间优秀文化的原生态血脉。同时，非物质文化遗产是中华民族的文化瑰宝和精神家园，在校园中通过学生一代代传播，不仅能够有效保护非物质文化遗产，确保民族血脉有效传递，更能陶冶大学生的美好情操，塑造大学生的健全人格，提高大学生的人文素养，培育他们的爱国热情和民族精神。高校大都建在非物质文化遗产非常丰富的地方，所在地具有深厚的传统文化底蕴，而为地方经济文化建设怎么写作又是我国高校的办学要求和职责，因此，高校必然要在民族民间文化资源的普查、挖掘、研究、整合以及文化传承、发展、创新方面发挥着极其重要的教育功能。作为文化参与主体，高校在地方文化建设和怎么写作中应提供人才、技术和智力支持，充分利用自己在科学研究中的知识创新优势和现代化技术手段，投入到非遗保护工作和优秀文化传承的行列中来。在尊重与传承民族文化创造力和文化多样性的基础上，借助非物质文化遗产知识进行吐故纳新，为非物质文化遗产保护与传承出谋划策，从学理上解决非物质文化遗产学的理论问题，从科技研发层面推动政产学研用的有效结合，进而为政府部门提供专业保护人才和智力支持，为企业提供科研技术支撑。通过文化教育加强对青年学生进行非物质文化遗产知识普及和传播，凝练并弘扬社会主义先进文化，发展知识生产力，提高科技创新力，培育文化竞争力，建构社会主义核心价值体系，不仅为当今文化建设提供源源不断的养分和动力，还通过普及提高大学生的人文素养，为非物质文化遗产的传承与保护培养复合型人才。此外，非物质文化遗产是口传心授的活态文化遗产，需要保护和创新可观可感的各类文化载体，例如乐器、服饰、装饰品、工艺品、原始曲谱等原生态载体。这些原生态载体和通过网络、录音、摄像、光碟、摄影、多媒体留存下的现代影音资料都需要保护。高校已有的文化空间设施和信息网络设备都非常有利于非物质文化遗产文献资料系统化的搜集、整理、保存和开发。因此，高校应充分利用图书馆、档案馆、博物馆、陈列馆等文化空间设施在非物质文化遗产保护与传承中的载体作用，组织大学生在报告厅、展览厅、礼堂、广场进行非物质文化遗产资源、研究和宣传。
二、通过课堂教学保护与传承非物质文化遗产
课堂教学是高校人才培养的主要手段和方式，也是高校的独特优势。非物质文化遗产要融入高校的育人体系中，就必须进入课堂教学，从而需要设置非物质文化遗产专业，拓展教学模式，创新教学方法，开发相关课程，建构校本教材等。文化强国首先要保护好文化，其次要运用好文化，因此，保护、传承与开发非物质文化遗产都需要一大批高素质的专业人才队伍，但我国教育体系还缺少培养相关人才的专业设置。因此，地处非物质文化遗产丰富地区的高校，要卓有成效地将非物质文化遗产融入到高校教育教学体系之中，就必须进行有关非物质文化遗产专业的设置，调动地方政府和高校共同参与、推行学科改革的主动性和创造性，联合政府部门、文化企事业单位共同申报非物质文化遗产专业。通过新专业的设置，解决非物质文化遗产专业人才奇缺和高校对非物质文化遗产的认知学习、传承创造等问题，培养具有非物质文化遗产专业知识、拥有文化创造力、适应社会发展的复合型专业人才。非物质文化遗产同属于民俗学、社会学和人类学，高校要在这些传统课程和非遗专业的基础上改革课程的结构、性质和内容，把非物质文化遗产美学融入专业课程中，大力开发和构建必修和选修非物质文化遗产教育课程，必修课侧重于社会学、人类学、民俗学和民间文学的基础课，选修课侧重于非物质文化遗产理论和地方区域文化实践的教学融入。此外，原生态的非物质文化遗产具有独特的文化象征，能够反映出地方区域内鲜活的民族文化的精神风貌，因此，需要在教学经验总结的基础上，根据非物质文化遗产教育教学特点组织高校专家学者、文化保护人士、文化传承人编写非物质文化遗产校本教材，把本土的神话故事、歌谣戏曲、曲艺说唱、音乐舞蹈、皮影剪纸、刺绣编织以及传统民俗礼仪、节日庆典、游艺活动等遗产资源写入校本教材之中，提升当地的文化活力和文化公共空间，同时也培养高校师生对非物质文化遗产的兴趣与爱好，使传统文化在高校得以接续传承，进而保护本土文化资源。
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