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第三十章
【本经】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者，果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【臆解】
用大道辅佐君主治理国家的人，不会凭借武力去征服天下。用武力去征伐常会遭到报复，看似解决了的问题最容易返回到起点，始终是难以如愿。军队所到之处，百姓流离失所，田地荒芜遍生荆棘；战乱之后，必有疾病与饥荒。真正善于用兵的人，达到了预期的目的，就会休兵罢战，而不以武力逞强于天下。取得了战果也不炫耀功劳，不夸耀武力，不骄傲自大，还要让人明白是被逼迫不得已而战，不是故意以强兵坚甲欺凌他国。草木壮极则枯萎，人壮极则衰老，国运也是这样，强盛过头就是不遵道，不遵道而行就会走向灭亡。
【评说】
第三十一章
【本经】
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【臆解】
天下所有的兵器都可以说是不祥之物，兵动则生杀伐，万物无不厌恶，因而遵循大道的人不会去摆弄它们。有道君子平日家居以左侧为尊贵，但在战争时，则以右侧为尊贵。因为兵器是不祥之物，不是君子所应该使用的器物，所以只在不得已的情况下才会使用。就算要用它，淡然处之才是最好的态度，即使打了胜仗，也不要夸耀。如果把打胜仗看成是很了不起的美事，那就是乐于杀人了。乐于杀人的人，不可能赢得天下人心，最终也就不会实现他的愿望。吉祥的事情以居左侧为尊，凶暴的事情以居右侧为尊。因此在战场上，偏将军站立在兵车的左侧，上将军则站立在兵车的右侧，其用意是像对待丧礼一样去对待战争。在战争中杀人众多，生还者要用悲哀的心情为死者哭泣哀悼，打了胜仗的一方，也要按丧礼的方式处理后事，表明君子贵德而贱兵的态度。
【评说】
虽然说老子认为圣人治理天下不必讲仁慈，但他自己却始终怀有一颗仁爱之心，主张统治者节用爱民，反对战争，希望天下人皆安居乐业。然而，他又很清楚，因为人的自私本性，弱肉强食的社会现实，天下不可能消除战争，所以他只好劝诫有道者不要轻启战事，不得已而战也不要乐于杀伐，即使战胜也要“以丧礼处之”。其悲天悯人之心显而易见。与老子同时代的孙武尽管以善战闻名，但他并不是一个好战乐杀者，他的核心军事思想是“不战而屈人之兵”，认为“百战百胜，非善之善也”。正因为他心存仁慈，不乐杀人，所以才能成就他的功业。有研究者认为本章语句有些杂乱，当是错简或后人补注与原文相混所致，好在不影响文意的表达，也就无须细究。
第三十二章
【本经】
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【臆解】
道总是无影无形，故无法给它一个如同世间万物一样固定的名称，如果把大道呈现出来的原初状态比作朴的话，那么它虽然很小，但天下没有什么能使它臣服。侯王若能谨守大道而施为，那么天下万物将自动成为宾客臣服于大道，百姓亦将自动臣服于侯王。天地间阴阳自行交合，则甘露不求而自降，百姓无须听从谁的号令，会自行安排各自的生产与生活，而天下亦富足均平。任何一项社会制度在创制之时，都有它的根源与理性基础，也都有相应的名称与名分，在有了名称与名分之后，人们便可以照章施行，但是还要知道它的局限与底线在哪里，只有知道了极限所在而有所节制，并能根据现实的变化适时进行调整，才能确保天下秩序井然，不会有太多的危殆。大道能通行于天下，则万物归往，就像是川谷自动流入江海。
【评说】
本章意在讲“制”，创设时先要考虑是否合乎大道，施行中还要自然地进行节制与调整，让它始终不背离大道。在这里，老子很清醒地意识到，任何人为的施设都有它的局限，因而劝诫人们要知道极限所在，这是相当明智的认识。如果治国者不能认识到这一点，不知适时因势而变化，那结果将是非常危险的。明代中兴宰相张居正锐意改革，使国家出现了巨大的转机，然而因为他在改革过程中树敌太多，死后新政便被废止，他的家人亦不免于罪。经此变故，明王朝迅速衰落，残局变得不可收拾。历史上，这样的教训很多。
第三十三章
【本经】
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【臆解】
能够透彻地了解他人，那是一种智慧，而能清醒地认识到自身的长处与短处，那才叫心明眼亮；能够战胜别人，那是一种了不起的能力，而能战胜自身的弱点，特别是控制住，那才可以真正走向强大。知道满足而不贪多，那样就会时时感到富足；无论在什么情况下，都能努力实践自己的理想，那才是真正有志气。人们处世与行事，任何时候都不背离根本，那样才可以长久；身体与生命不复存在于世间，而功业永存，声名能不被人们遗忘，那才叫长寿。【评说】
本章的每一句话都可以被奉为人生格言，“死而不亡者寿”一句见仁见智理解不一，道家认为人可以走向永生，直接得道成仙；佛家则言人的灵魂长存，在现实人生世界之外，还有另外一个彼岸世界。实际上，老子是一个彻底的唯物主义者，不认为个体生命可以永生，不相信在生命之外还有灵魂或彼岸世界。河上公《道德经注》曰：“目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。”他的这种理解也太肤浅，且置“死”字而不顾。其实，能不与生命俱亡者，唯有人的精神与思想，还有成就的功业，而这些皆是一种客观存在，尽管生命也可以不需要精神与思想。
第三十四章
【本经】
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不自为大，故能成其大。
【臆解】
大道无处不在，无时不有，它甚至可以存在于相互对立的事物之中。虽然世间万物皆顺道而生发，而道却从不言语，不会对万物发号施令，成就了万物也不据为己有。道隐惜养育了万物却不做万物的主宰，匿德藏名，无欲无为，似若微小；万物同归于道，而道却不做万物的主宰，从这方面来看，又可以说它很伟大。因此圣人总是效法大道，匿德藏名，不自命伟大，而最终却能成就他的伟大。
【评说】
“不辞”、“不有”、“不为主”、“不为大”强调的是无为思想，无欲主张，这也是老子一贯的思想，容易理解。在这里，老子还认为，“道”还存在于相互对立的事物之中，“天下皆知美之为美，斯恶已”，以及“智慧出有大伪”等论断就包含有这层意思。在基督教里，上帝耶和华是统领一切、支配一切的主宰，万物、众生必须顺从这个最高主宰，听命于这个最高主宰。伊斯兰教的基本信条为“万物非主，唯有真主；穆罕默德是主的使者”，认为真主是至高无上的神，并且从一开始，教义便为政治怎么写作，成为了一种工具。佛教尽管否认有一个无所不能的主宰一切的上帝，认为人与天人、诸神的地位是平等的，但它始终认为有神灵存在，人还可以通过修行而成佛。而中国本土的道教则认为，人可以通过修炼而成仙，与佛教有很多相通之处。正因为这样，所以在中国，很多地方佛教与道教并存。而老子的“道”却不同于世上一切的宗教，它涵盖万物而没有任何占有欲与支配欲，任凭万物顺其自然地生生灭灭，可以视为自然的规律，接近于现代的科学观。所以我以为，只有老子的“道”，才可以称之为全人类的智慧，能帮助清除人类思想上的妄见，进而促进全世界各人种与各民族的文化融合，最终形成世界大同的局面。
第三十五章
【本经】
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【臆解】
人主若能谨守大道，顺其自然地施为，那么天下人都会向往并归依。天下人归附之后，依旧施行自然之治，不给人们造成丝毫的伤害，则国家可以安宁而致太平了。这就好比是呈上音乐与美味的佳肴，过客自然会驻足欣赏并尽情地享受。这些道理说出来了，其实也平平淡淡，没有什么深奥难解之处，只是用眼睛去看却看不见，用耳朵去听也听不到，但运用之妙却没有穷极。
【评说】
孔子曾经说过：“故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”他所言说的“
第三十六章
【本经】
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【臆解】
想要收缩某方面势力，就一定要先让它尽量扩张；想要削弱某方面势力，就一定要先让它尽量变得强大；想要废除什么，就一定要先让它兴盛起来；想要从他人手里夺取什么，就一定要先给他些什么。这可以称为幽微之明，也即是隐藏起真实的意图与面目。人们行事目的不可过于直露，方式不可太过强硬，要懂得迂回，要知道柔弱的事物，其生命力更胜于刚强者。就像鱼类不可能离开水而生存，一个国家也要有核心机密，最锐利的武器之类，不能拿出来向人展示。
【评说】
《左传》里记载了郑伯克段于鄢的故事，郑庄公为了铲除弟弟的势力，先尽量满足他的要求，让他的野心不断扩张，以引起国人的共愤，最后再一举击溃，以显示他是迫不得已。其行为足以印证此章之义，郑伯亦被历来史家称为处心积虑的阴谋家。《公羊传》便如此评论：“杀之，则曷为谓之克？大郑伯之恶也。曷为大郑伯之恶？母欲立之，己杀之，如勿与而已矣。”然而，光子并不觉得他有什么错，如果说共叔段没有将野心变为行动，庄公会征伐他么？《谷梁传》便云：“段失子弟之道矣，贱段而甚郑伯也。”有人也据此视老子为阴谋家，那更是大谬，他不过是讲述一个辩证法而已。从另外一个方面来说，如果他是阴谋家，必然有所欲，也不至于退隐。就老子的智慧，难道不及于孙武与范蠡么？他之所以不协助谁争霸天下，并非完全无能，主要是不欲为，不愿意违背自己的主张：“处无为之事，行不言之教”，“我无为而民自化”。
第三十七章
【本经】
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【臆解】
大道从不瞎张罗什么，却没有办不成的事。侯王若能做到不瞎折腾，世间万物就会自行生发，天下百姓就会各行其事，从而至于天下富足太平。万物生发，百姓安居乐业，作为侯王还是依凭大道去统御，而无意于一定要显示自己就是万物之主、百姓之王。依道去统御世间万事万物，也就不会有什么私心与欲念。侯王没有私欲，就能做到心静而不浮躁，不会急功近利而胡乱作为，那么天下自然就随之而安定。
【评说】
从前，我们因为落后而挨打，于是总想赶超英美，成为世界强国，可是强国之路何在？靠大跃进能走向强大？靠摸着石头过河就能强大？有些时候，我们不妨放慢脚步，冷静下来审视他人走过的道路，再结合自己的实际理性地确定行动的目标和方向！在举国上下都极力提倡创新鼓励创造的今天，光子以为人们不妨听听老子的主张：守静，不要瞎折腾，不要胆大妄为。只有这样，才不至于走太多的弯路，尽可能付出最小的代价而稳步走向强大。可现实中，我们不仅走弯路，还重蹈他人以及自己的覆辙，一次次地把自己逼上绝境，步入死胡同。
从第一至三十七章，研究者习惯把它总为道经，主要分为三个方面：自然之道，修身之道，治国之道。只是，道与德是不可截然分割开来的，道经部分含有很多德的因素，后文所谓德经，其实也不能与道分开而论，研究者或爱好者不可忽视这一点，否则就无从真正把握老子的思想精髓。
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜
【本经】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者，果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【臆解】
用大道辅佐君主治理国家的人，不会凭借武力去征服天下。用武力去征伐常会遭到报复，看似解决了的问题最容易返回到起点，始终是难以如愿。军队所到之处，百姓流离失所，田地荒芜遍生荆棘；战乱之后，必有疾病与饥荒。真正善于用兵的人，达到了预期的目的，就会休兵罢战，而不以武力逞强于天下。取得了战果也不炫耀功劳，不夸耀武力，不骄傲自大，还要让人明白是被逼迫不得已而战，不是故意以强兵坚甲欺凌他国。草木壮极则枯萎，人壮极则衰老，国运也是这样，强盛过头就是不遵道，不遵道而行就会走向灭亡。
【评说】
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“物壮则老”是一个很自然的现象，老子把它与社会现象联系起来进行思考，因而说理就显得极其自然，让人心悦诚服地认同。老子不好战，但他的用兵思想却高瞻远瞩，“果而已，不敢以取强”可以说是用兵之要，历史上就有很多恃武而骄以致失败的战例，用兵者不可不戒。赤壁之战中的曹操，刚刚收复荆州，正志得意满，于是在欢宴时横槊赋诗，《短歌行》结尾四句“山不餍高，海不餍深，周公吐哺，天下归心”，那是何等胸襟！可惜他没有听进老子“果而勿骄”的警告，最终大败而归，天下百姓也因而继续饱受战争之苦。第三十一章
【本经】
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【臆解】
天下所有的兵器都可以说是不祥之物，兵动则生杀伐，万物无不厌恶，因而遵循大道的人不会去摆弄它们。有道君子平日家居以左侧为尊贵，但在战争时，则以右侧为尊贵。因为兵器是不祥之物，不是君子所应该使用的器物，所以只在不得已的情况下才会使用。就算要用它，淡然处之才是最好的态度，即使打了胜仗，也不要夸耀。如果把打胜仗看成是很了不起的美事，那就是乐于杀人了。乐于杀人的人，不可能赢得天下人心，最终也就不会实现他的愿望。吉祥的事情以居左侧为尊，凶暴的事情以居右侧为尊。因此在战场上，偏将军站立在兵车的左侧，上将军则站立在兵车的右侧，其用意是像对待丧礼一样去对待战争。在战争中杀人众多，生还者要用悲哀的心情为死者哭泣哀悼，打了胜仗的一方，也要按丧礼的方式处理后事，表明君子贵德而贱兵的态度。
【评说】
虽然说老子认为圣人治理天下不必讲仁慈，但他自己却始终怀有一颗仁爱之心，主张统治者节用爱民，反对战争，希望天下人皆安居乐业。然而，他又很清楚，因为人的自私本性，弱肉强食的社会现实，天下不可能消除战争，所以他只好劝诫有道者不要轻启战事，不得已而战也不要乐于杀伐，即使战胜也要“以丧礼处之”。其悲天悯人之心显而易见。与老子同时代的孙武尽管以善战闻名，但他并不是一个好战乐杀者，他的核心军事思想是“不战而屈人之兵”，认为“百战百胜，非善之善也”。正因为他心存仁慈，不乐杀人，所以才能成就他的功业。有研究者认为本章语句有些杂乱，当是错简或后人补注与原文相混所致，好在不影响文意的表达，也就无须细究。
第三十二章
【本经】
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【臆解】
道总是无影无形，故无法给它一个如同世间万物一样固定的名称，如果把大道呈现出来的原初状态比作朴的话，那么它虽然很小，但天下没有什么能使它臣服。侯王若能谨守大道而施为，那么天下万物将自动成为宾客臣服于大道，百姓亦将自动臣服于侯王。天地间阴阳自行交合，则甘露不求而自降，百姓无须听从谁的号令，会自行安排各自的生产与生活，而天下亦富足均平。任何一项社会制度在创制之时，都有它的根源与理性基础，也都有相应的名称与名分，在有了名称与名分之后，人们便可以照章施行，但是还要知道它的局限与底线在哪里，只有知道了极限所在而有所节制，并能根据现实的变化适时进行调整，才能确保天下秩序井然，不会有太多的危殆。大道能通行于天下，则万物归往，就像是川谷自动流入江海。
【评说】
本章意在讲“制”，创设时先要考虑是否合乎大道，施行中还要自然地进行节制与调整，让它始终不背离大道。在这里，老子很清醒地意识到，任何人为的施设都有它的局限，因而劝诫人们要知道极限所在，这是相当明智的认识。如果治国者不能认识到这一点，不知适时因势而变化，那结果将是非常危险的。明代中兴宰相张居正锐意改革，使国家出现了巨大的转机，然而因为他在改革过程中树敌太多，死后新政便被废止，他的家人亦不免于罪。经此变故，明王朝迅速衰落，残局变得不可收拾。历史上，这样的教训很多。
第三十三章
【本经】
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【臆解】
能够透彻地了解他人，那是一种智慧，而能清醒地认识到自身的长处与短处，那才叫心明眼亮；能够战胜别人，那是一种了不起的能力，而能战胜自身的弱点，特别是控制住，那才可以真正走向强大。知道满足而不贪多，那样就会时时感到富足；无论在什么情况下，都能努力实践自己的理想，那才是真正有志气。人们处世与行事，任何时候都不背离根本，那样才可以长久；身体与生命不复存在于世间，而功业永存，声名能不被人们遗忘，那才叫长寿。【评说】
本章的每一句话都可以被奉为人生格言，“死而不亡者寿”一句见仁见智理解不一，道家认为人可以走向永生，直接得道成仙；佛家则言人的灵魂长存，在现实人生世界之外，还有另外一个彼岸世界。实际上，老子是一个彻底的唯物主义者，不认为个体生命可以永生，不相信在生命之外还有灵魂或彼岸世界。河上公《道德经注》曰：“目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。”他的这种理解也太肤浅，且置“死”字而不顾。其实，能不与生命俱亡者，唯有人的精神与思想，还有成就的功业，而这些皆是一种客观存在，尽管生命也可以不需要精神与思想。
第三十四章
【本经】
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不自为大，故能成其大。
【臆解】
大道无处不在，无时不有，它甚至可以存在于相互对立的事物之中。虽然世间万物皆顺道而生发，而道却从不言语，不会对万物发号施令，成就了万物也不据为己有。道隐惜养育了万物却不做万物的主宰，匿德藏名，无欲无为，似若微小；万物同归于道，而道却不做万物的主宰，从这方面来看，又可以说它很伟大。因此圣人总是效法大道，匿德藏名，不自命伟大，而最终却能成就他的伟大。
【评说】
“不辞”、“不有”、“不为主”、“不为大”强调的是无为思想，无欲主张，这也是老子一贯的思想，容易理解。在这里，老子还认为，“道”还存在于相互对立的事物之中，“天下皆知美之为美，斯恶已”，以及“智慧出有大伪”等论断就包含有这层意思。在基督教里，上帝耶和华是统领一切、支配一切的主宰，万物、众生必须顺从这个最高主宰，听命于这个最高主宰。伊斯兰教的基本信条为“万物非主，唯有真主；穆罕默德是主的使者”，认为真主是至高无上的神，并且从一开始，教义便为政治怎么写作，成为了一种工具。佛教尽管否认有一个无所不能的主宰一切的上帝，认为人与天人、诸神的地位是平等的，但它始终认为有神灵存在，人还可以通过修行而成佛。而中国本土的道教则认为，人可以通过修炼而成仙，与佛教有很多相通之处。正因为这样，所以在中国，很多地方佛教与道教并存。而老子的“道”却不同于世上一切的宗教，它涵盖万物而没有任何占有欲与支配欲，任凭万物顺其自然地生生灭灭，可以视为自然的规律，接近于现代的科学观。所以我以为，只有老子的“道”，才可以称之为全人类的智慧，能帮助清除人类思想上的妄见，进而促进全世界各人种与各民族的文化融合，最终形成世界大同的局面。
第三十五章
【本经】
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【臆解】
人主若能谨守大道，顺其自然地施为，那么天下人都会向往并归依。天下人归附之后，依旧施行自然之治，不给人们造成丝毫的伤害，则国家可以安宁而致太平了。这就好比是呈上音乐与美味的佳肴，过客自然会驻足欣赏并尽情地享受。这些道理说出来了，其实也平平淡淡，没有什么深奥难解之处，只是用眼睛去看却看不见，用耳朵去听也听不到，但运用之妙却没有穷极。
【评说】
孔子曾经说过：“故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”他所言说的“
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文德”可以理解为仁政思想，与老子所主张的“大象”意思当然不同，然而，出发点都是让天下安定太平，从这个角度来说，他们的思想主张可谓殊途而同归。任何时候，执政者若能真正遵循大道，清明执政，讲，讲科学，不胡乱作为，那么国家一定会强盛，可以无敌于天下。第三十六章
【本经】
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【臆解】
想要收缩某方面势力，就一定要先让它尽量扩张；想要削弱某方面势力，就一定要先让它尽量变得强大；想要废除什么，就一定要先让它兴盛起来；想要从他人手里夺取什么，就一定要先给他些什么。这可以称为幽微之明，也即是隐藏起真实的意图与面目。人们行事目的不可过于直露，方式不可太过强硬，要懂得迂回，要知道柔弱的事物，其生命力更胜于刚强者。就像鱼类不可能离开水而生存，一个国家也要有核心机密，最锐利的武器之类，不能拿出来向人展示。
【评说】
《左传》里记载了郑伯克段于鄢的故事，郑庄公为了铲除弟弟的势力，先尽量满足他的要求，让他的野心不断扩张，以引起国人的共愤，最后再一举击溃，以显示他是迫不得已。其行为足以印证此章之义，郑伯亦被历来史家称为处心积虑的阴谋家。《公羊传》便如此评论：“杀之，则曷为谓之克？大郑伯之恶也。曷为大郑伯之恶？母欲立之，己杀之，如勿与而已矣。”然而，光子并不觉得他有什么错，如果说共叔段没有将野心变为行动，庄公会征伐他么？《谷梁传》便云：“段失子弟之道矣，贱段而甚郑伯也。”有人也据此视老子为阴谋家，那更是大谬，他不过是讲述一个辩证法而已。从另外一个方面来说，如果他是阴谋家，必然有所欲，也不至于退隐。就老子的智慧，难道不及于孙武与范蠡么？他之所以不协助谁争霸天下，并非完全无能，主要是不欲为，不愿意违背自己的主张：“处无为之事，行不言之教”，“我无为而民自化”。
第三十七章
【本经】
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【臆解】
大道从不瞎张罗什么，却没有办不成的事。侯王若能做到不瞎折腾，世间万物就会自行生发，天下百姓就会各行其事，从而至于天下富足太平。万物生发，百姓安居乐业，作为侯王还是依凭大道去统御，而无意于一定要显示自己就是万物之主、百姓之王。依道去统御世间万事万物，也就不会有什么私心与欲念。侯王没有私欲，就能做到心静而不浮躁，不会急功近利而胡乱作为，那么天下自然就随之而安定。
【评说】
从前，我们因为落后而挨打，于是总想赶超英美，成为世界强国，可是强国之路何在？靠大跃进能走向强大？靠摸着石头过河就能强大？有些时候，我们不妨放慢脚步，冷静下来审视他人走过的道路，再结合自己的实际理性地确定行动的目标和方向！在举国上下都极力提倡创新鼓励创造的今天，光子以为人们不妨听听老子的主张：守静，不要瞎折腾，不要胆大妄为。只有这样，才不至于走太多的弯路，尽可能付出最小的代价而稳步走向强大。可现实中，我们不仅走弯路，还重蹈他人以及自己的覆辙，一次次地把自己逼上绝境，步入死胡同。
从第一至三十七章，研究者习惯把它总为道经，主要分为三个方面：自然之道，修身之道，治国之道。只是，道与德是不可截然分割开来的，道经部分含有很多德的因素，后文所谓德经，其实也不能与道分开而论，研究者或爱好者不可忽视这一点，否则就无从真正把握老子的思想精髓。
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜