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[摘要]核心价值观是一个共同体所有成员信奉的价值观的最大公约数，是价值观的交集，是对共同体的生存与发展特别缺乏、特别需要因而特别重要的价值对象的抽象并加以理论化、正当化的语言表述。一种社会主义核心价值观的规范表述，即“以人为本，三化五重”。“三化五重”是对“社会化、个性化、哲学化”与“重效益、重公正、重进步、重诚信、重生态”的简称。
[关键词]社会主义；核心价值观；三化五重
[作者简介]李龙强，陕西师范大学政治经济学院哲学博士后流动站人员，陕西西安710062；商洛学院社科部副教授，陕西商洛726000
[]A [文章编号]1004－4434(2012)01－0035－04
提炼概括具有中国特色、中国作风、中国气派而又能被中国广大人民认同、能被世界进步人士理解的社会主义核心价值观是当前思想理论界一个重大而紧迫的任务。思想理论界就提炼的原则、意义进行了较为充分的讨论，不少学者还提出了自己关于社会主义核心价值观的理论建构或语言表述。但依据现在的情形如果不采取有力的举措，将可能出现两种情况，一是由于没有找到凝聚共识的办法出现长时期的百家争鸣；二是权威部门在没有充分研究的情况下仓促给出一种缺乏普遍认同的语言表述。为了避免出现上述两种不利情况。
一
什么是核心价值观?什么是社会主义核心价值观?什么是中国特色社会主义核心价值观?这是首先必须明确的理论问题。要弄清楚这些理论问题，必须把问题展开逐步分析、层层递进。价值、价值观、核心价值观、社会主义、社会主义社会、中国特色社会主义、中国特色社会主义社会等概念的内涵必须一一明确，不容含糊。
价值是一个内涵极其丰富的概念，字面意义是一切对人有好处的事物(价值对象)或事物对人的好处本身(价值量)。价值对象与价值量是有区别的，但人们通常不加区分。价值观是特定的主体按照自己的标准赋予该主体认同的所有价值对象不同的价值量，作为指导自己活动或评价他者活动的依据。价值观可以看作某个主体对不同价值对象的排序。实际上许多人有两套价值观。一套是内在导向价值观即指导自己活动的价值观：一套是外在评价价值观即专门用来评价社会现象与他人活动的价值观。价值观形成过程中被主体确认为标准的东西实际上就是主体主观上认为最重要的价值对象。核心价值观对于孤立的个人而言是不存在的，他有价值观，有他认同的最重要的价值对象。核心价值观是对共同体而言的，而且是对差异共同体而言的。如果一个共同体所有成员都具有完全相同的价值观，那么这个共同体是一个均质单一共同体，对该共同体而言也不存在核心价值观。核心价值观是是一个共同体所有成员信奉的价值观的最大公约数，是价值观的交集，是对共同体的生存与发展特别缺乏、特别需要因而特别重要的价值对象的抽象并加以理论化、正当化的语言表述。
“社会主义”是多义词，可以指一种理想，也可以指一种理论。还可以指一种运动或一种社会形态。不论它在具体的语言环境中的内涵有什么差别，但都包含着“对人人平等、社会和谐这样一种社会状态的肯定”。社会主义的本质是指社会主义社会应当具有的本质，而不是指举社会主义旗帜的国家实际表现的本质。社会主义的本质是应然的而不是实然的，所以，社会主义永远在途中。社会主义社会与正在建设社会主义的社会是有区别的。“中国特色社会主义”这一短语有两重涵义，一是指中国特色社会主义理论；二是指理想中的具有中国特色的实现了社会主义的那样一种社会样态，即中国特色社会主义社会。我国目前仍然处于社会主义初级阶段，是“不够格的社会主义”。
我国社会成员的价值取向已经多样化了，这在社会转型时期是一种必然的现象，而且是一种积极性多于消极性的现象。一个社会要生存和发展，需要社会成员创造差万别的价值对象来满足千差万别的需求。人们的需求之所以千差万别，是因为他们的价值观千差万别。如果一个社会其全体成员的价值观完全相同，这个社会必然会崩溃，因为所有人追求的价值对象都相同会导致被追求的价值对象供不应求，无论这种价值对象是具体的财富、地位，还是抽象的自由、平等，都会出现供不应求。幸亏人与人之间的价值观特别是内在导向价值观千差万别，我们社会才能各求所爱，大体上相安无事。
一方面我们要容许甚至鼓励全体社会成员内在导向价值观多样化；另一方面又要在全社会大力普及一种外在评价价值观。社会成员之间的外在评价价值观如果差别过大甚至相互冲突。很容易导致社会舆论混乱，而舆论混乱会导致社会大众不知所措。一个社会的核心价值观是该社会的领导阶层确定的通过各种方式内化到多数成员头脑中的一种外在评价价值观。这种外在评价价值观是需要大多数社会成员认同的、领导阶层认定的当前社会最缺乏、最紧要的价值对象的理论抽象。
确立什么样的核心价值观不是一个简单的理论问题，而是关系社会发展方向、关系社会成员利益的政治问题和现实问题。因为价值观不同，同样的利益其合法性、正当性可能完全不同。因此，确立社会主义核心价值观的经典表述，既要有紧迫感，又不能草率从事。要在全社会开展大讨论，推动新一轮的思想大解放，把确立社会主义核心价值观的经典表述的过程变成一个提高认识、凝聚共识、统一思想、促进和谐的过程。
二
核心价值观的形成不是自发的，而是一个需要智慧需要恒心来塑造的过程。核心价值观的经典表述是理论家在全面把握社会发展态势的基础上站在推动社会前进的立场上而提炼出来的，它言简意赅、好懂易记，容易被社会大众认同。我国的社会主义核心价值观的经典表述要满足下列要求：
一是它要确实是价值观，也就是该词语的内涵要具有行为导向性和评价标准性。价值对象要通过一定的方式转化成价值导向，价值对象本身并不是价值观。如有人建议把富强、、文明、和谐作为社会主义核心价值观，这就犯了混淆价值对象与价值导向的错误，价值对象具有静态性，而价值导向具有动态性。如果我们把“富强、、文明、和谐”改成“讲富强、讲、讲文明、讲和谐”就初步实现了从价值对象到价值导向的转换。
二是它要体现社会主义的应然本质。对社会主义的本质的理解是一个与时俱进的过程，我们不能固守某一种论断而思想僵化。社会主义的本质要在同资本主义、同共产主义的比较中才能明确。资本主义的本质是社会生活的方方面面都实现对价交换，用一个短语概括就是彻底的市场化。一切为了交换，一切可以交换，交换就是一切。资本主义推崇的自由、平等，归根结底是交换的自由、交换的平等。在资本主义社会评价一个人主要看他的交换能力。他拥有的可以用来交换的资源愈多、他从事交换的技巧愈高，他的社会地位就愈高。共产主义社会的本质是社会生活的方方面面都实现了因人制宜，用一个短语概括就是全面的个性化。一切为了个性，一切都有个性，个性就是一切。在共产主义社会评价一个人主要看他个性化程度。在这里个性指每个人的潜在本质丰富性的现实化。在共产主义社会一个人愈有个性对社会就愈有益。共产主义社会生产力已经高度发达，实现了全面的自动化，人们已经从谋生的压力下彻底解放出来，每个人最重要的任务就是认识自己、发展自己、实现自我。共产主义社会是一个全社会不特定的最大多数成员都具有最大程度地实现各自潜能的最大可能性的社会。社会主义社会是处于资本主义社会与共产主义社会中间阶段与中间状态的社会，这个社会一方面需要利用市场化的积极性来推动社会前进，另一方面又要重视个性化的感召力来引领社会发展。社会主义的本质是社会生活的方方面面都实现共治共享。用一个短语概括就是高度的社会化。一切为了社会。一切通过社会，社会就是一切。在这里社会不是指与国家分立的社会。而是指一个国家的全体成员。共有、共治、共享是社会主义的本质要求。
三是要有中国特色。既要有当代中国的特色，又要有将来中国的特色。特色是把某主体的属性与其他主体的属性进行比较后发现的该主体具有相对优势的属性。中国特色是把中国与世界上其他国家进行比较后得到的认识。中国特色不能仅仅指当代中国的具体国情国策，而应该指源远流长的中华文明。复兴后的中华文明一定能成为将来中国的特色。中华文明博大精深，无论怎么概括都有可能挂一漏万、顾此失彼，但本文认为这样概括大致能体现中华文明的基本精神：“天人一体，以人为本；天下一家，以和为贵；道生万物，以道为导；众生平等，以众为尊。”
四是要能统摄普通价值观。社会主义社会的价值观可以分为社会主义的价值观与非社会主义价值观，社会主义的价值观分为社会主义核心价值观与社会主义普通价值观。社会主义的价值观是一切体现社会主义的本质要求的或不与社会主义本质冲突的对社会发展主要起推动作用的价值观。价值观是决定主体行为选择的程序，包括行为目的、行为目标、行为方式等都由价值观决定。普通价值观的内容是极其庞大的，核心价值观是评价普通价值观的合理性的尺度，核心价值观主要是终极目标、基本方略的设定，而普通价值观则是对人们在进行普通行为目标的选择、具体行为方式的选择时进行引导。核心价值观必须能统摄普通价值观。普通价值观要能够从核心价值观演绎出来。
五是要能体现对社会发展的基本主体的核心利益的维护与尊重。我国社会发展的基本主体有三大类，一是作为整体的中华民族，其合法代表是中华人民共和国，中华人民共和国的合法代表是中华人民共和国政权机关；二是领导中华民族的中国，其合法代表是党的全国代表大会及其委员会；三是占中国公民总数绝大多数的中国人民。人民根据其拥有的可支配的社会资源的多寡可以分为上中下三个阶层，这三个阶层其利益有相互促进的一面，也有彼此冲突的一面。核心价值观必须很好的兼顾三类
根据以上对建构社会主义核心价值观的理论反思，本文构想了一种社会主义核心价值观的规范表述，即“以人为本，三化五重”。
以人为本。这是中华文明的基本精神、马克思主义的基本精神、社会主义的本质三者的交集与核心，本文把它规定为社会主义核心价值观的核心，是最根本的一条。人是世界的主人，是社会的主体，是事业的根本，是价值的尺度，是文明的太阳。以人为本作为核心价值观的核心，要求我们在进行物质文明建设、精神文明建设、政治文明建设、社会文明建设、生态文明建设中都要坚持一切为了人，为了一切人，人就是一切。在物与人的关系中，反对重物轻人，要以人为本；在官与民的关系中，要反对官僚主义，要以民为本；在人民的上中下阶层关系中，要反对恃强凌弱，要以弱为本。核心价值观不能作为某种不合理利益格局正当化的工具，而要成为矫正某种不合理利益格局的天平。
“三化五重”是对“社会化、个性化、哲学化”与“重效益、重公正、重进步、重诚信、重生态”的简称。
“社会化、个性化、哲学化”是实现以人为本的基本方略，也是评价社会发展的基本尺度。
社会化是社会主义的本质，国家社会主义、权贵社会主义都是社会主义本质的异化，只有在经济、政治、文化等社会活动领域都实现彻底的社会化，才能成为社会主义。少数人包办一切，以恩赐者身份对待人民群众，这不是社会主义。社会主义社会是人人都是社会主人，人人都具有参与经济、政治、文化等社会活动领域的平等主体资格的社会，是所有人都有平等的生存权发展权的社会。社会化作为价值观的总体原则是“共有、共治、共享”。无论是经济领域、文化领域，还是政治领域，都实现三类主体共有、共治、共享。
个性化是共产主义的本质。把共产主义的本质规定为社会主义核心价值观就是强调共产主义是社会主义的发展方向与奋斗目标。个性化作为价值观的总体原则是“自由、自强、自律”。个性化对社会主义社会的要求是努力创造让尽可能多的人都有尽可能大的实现各自潜能的条件。自由是个性发展的基本条件，社会提供的自由只为个人实现潜能提供了一种可能性，但可能性的实现离不开每个人自己的自强不息。“天行健，君子以自强不息”。自强是中华的基本风骨。自律是强调个人要严格要求自己，注意修身养德，管理好自己的、行为。
哲学化是马克思的一个理想，他希望哲学世界化，世界哲学化。我们用“哲学化”一词来表达人类亘古以来“求真、求善、求美”的理想。哲学化作为社会主义核心价值观的总体原则就是“求真、求善、求美”。求真，就是要实事求是，一切从实际出发，一切从世情、国情、民情的实际出发，高扬理性，尊重科学。求善，就是要抑恶扬善，要弘扬人的德性，倡导人的德行。求美，就是要追求完美、追求卓越、追求超越，要以人的自我完善为最高的审美追求，要以美的尺度来发展社会。
“重效益、重公正、重进步、重诚信、重生态”是实现中国特色社会主义共同理想的价值诉求。是评价各项具体工作的具体尺度。我们要建设全面的文明，包括物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明，建设不同的文明要有不同的价值导向。物质文明建设特别要“重效益”，效益是经济的核心价值，是成本最小化、效果最大化二者兼顾的平衡点。这里的效益是综合效益，牺牲环境资源、牺牲弱势群体的发展权利的物质文明建设不能称为物质文明建设，而只能称为不文明的物质建设。政治文明建设特别要“重公正”。公正是政治的首要价值。公正是指处于独立的第三方的地位并拥有改变其他各方的利益存量的权力的主体在行使这种权力时从程序上和结果上对其他各方一视同仁，实行无差别待遇。精神文明建设特别要“重进步”。进步性是精神文明成果的评价尺度。进步性是指具有推动社会发展、推动人类完善的能力。随着社会的发展，社会成员的受教育程度越来越高，知识大众化趋势明显，人们不满足于做一个精神产品的消费者而要做一个精神产品的生产者，精神产品成指数式增长，但精神垃圾愈来愈多，精神污染是比环境污染更可怕的污染。精神污染会成为社会的癌细胞，导致社会成员精神错乱，精神疾患愈来愈多，各类极端主义分子层出不穷。社会文明建设要特别“重诚信”。诚信是为人之本。真实地面对自己为诚，真实地对待他人为信。诚信是维持社会成员对未来的肯定性预期、消除不确定性产生的焦虑与恐惧的根本保证。诚信缺失是当前社会突出的问题。把“重诚信”上升到核心价值观的高度有利于矫正这种状况。生态文明建设要特别“重生态”。生态是指以人类为中心的生命群落同自然环境相得益彰的状态。生态环境是人类的自然家园，生态环境一旦彻底崩溃将不可修复，人类中的绝大部分会成为生态难民或遇难者。把“重生态”作为社会主义核心价值观的要求，对于在全社会培养生态意识，对于促进生态保护，都具有重大意义。
[责任编辑：舒生]
[关键词]社会主义；核心价值观；三化五重
[作者简介]李龙强，陕西师范大学政治经济学院哲学博士后流动站人员，陕西西安710062；商洛学院社科部副教授，陕西商洛726000
[]A [文章编号]1004－4434(2012)01－0035－04
提炼概括具有中国特色、中国作风、中国气派而又能被中国广大人民认同、能被世界进步人士理解的社会主义核心价值观是当前思想理论界一个重大而紧迫的任务。思想理论界就提炼的原则、意义进行了较为充分的讨论，不少学者还提出了自己关于社会主义核心价值观的理论建构或语言表述。但依据现在的情形如果不采取有力的举措，将可能出现两种情况，一是由于没有找到凝聚共识的办法出现长时期的百家争鸣；二是权威部门在没有充分研究的情况下仓促给出一种缺乏普遍认同的语言表述。为了避免出现上述两种不利情况。
摘自：毕业论文结论www.udooo.com
有必要进一步探讨核心价值观的内涵与意义、核心价值观形成的规律、核心价值观提炼的方式，只有首先在这几个方面达成共识后才能在提炼核心价值观的过程中形成共识。一
什么是核心价值观?什么是社会主义核心价值观?什么是中国特色社会主义核心价值观?这是首先必须明确的理论问题。要弄清楚这些理论问题，必须把问题展开逐步分析、层层递进。价值、价值观、核心价值观、社会主义、社会主义社会、中国特色社会主义、中国特色社会主义社会等概念的内涵必须一一明确，不容含糊。
价值是一个内涵极其丰富的概念，字面意义是一切对人有好处的事物(价值对象)或事物对人的好处本身(价值量)。价值对象与价值量是有区别的，但人们通常不加区分。价值观是特定的主体按照自己的标准赋予该主体认同的所有价值对象不同的价值量，作为指导自己活动或评价他者活动的依据。价值观可以看作某个主体对不同价值对象的排序。实际上许多人有两套价值观。一套是内在导向价值观即指导自己活动的价值观：一套是外在评价价值观即专门用来评价社会现象与他人活动的价值观。价值观形成过程中被主体确认为标准的东西实际上就是主体主观上认为最重要的价值对象。核心价值观对于孤立的个人而言是不存在的，他有价值观，有他认同的最重要的价值对象。核心价值观是对共同体而言的，而且是对差异共同体而言的。如果一个共同体所有成员都具有完全相同的价值观，那么这个共同体是一个均质单一共同体，对该共同体而言也不存在核心价值观。核心价值观是是一个共同体所有成员信奉的价值观的最大公约数，是价值观的交集，是对共同体的生存与发展特别缺乏、特别需要因而特别重要的价值对象的抽象并加以理论化、正当化的语言表述。
“社会主义”是多义词，可以指一种理想，也可以指一种理论。还可以指一种运动或一种社会形态。不论它在具体的语言环境中的内涵有什么差别，但都包含着“对人人平等、社会和谐这样一种社会状态的肯定”。社会主义的本质是指社会主义社会应当具有的本质，而不是指举社会主义旗帜的国家实际表现的本质。社会主义的本质是应然的而不是实然的，所以，社会主义永远在途中。社会主义社会与正在建设社会主义的社会是有区别的。“中国特色社会主义”这一短语有两重涵义，一是指中国特色社会主义理论；二是指理想中的具有中国特色的实现了社会主义的那样一种社会样态，即中国特色社会主义社会。我国目前仍然处于社会主义初级阶段，是“不够格的社会主义”。
我国社会成员的价值取向已经多样化了，这在社会转型时期是一种必然的现象，而且是一种积极性多于消极性的现象。一个社会要生存和发展，需要社会成员创造差万别的价值对象来满足千差万别的需求。人们的需求之所以千差万别，是因为他们的价值观千差万别。如果一个社会其全体成员的价值观完全相同，这个社会必然会崩溃，因为所有人追求的价值对象都相同会导致被追求的价值对象供不应求，无论这种价值对象是具体的财富、地位，还是抽象的自由、平等，都会出现供不应求。幸亏人与人之间的价值观特别是内在导向价值观千差万别，我们社会才能各求所爱，大体上相安无事。
一方面我们要容许甚至鼓励全体社会成员内在导向价值观多样化；另一方面又要在全社会大力普及一种外在评价价值观。社会成员之间的外在评价价值观如果差别过大甚至相互冲突。很容易导致社会舆论混乱，而舆论混乱会导致社会大众不知所措。一个社会的核心价值观是该社会的领导阶层确定的通过各种方式内化到多数成员头脑中的一种外在评价价值观。这种外在评价价值观是需要大多数社会成员认同的、领导阶层认定的当前社会最缺乏、最紧要的价值对象的理论抽象。
确立什么样的核心价值观不是一个简单的理论问题，而是关系社会发展方向、关系社会成员利益的政治问题和现实问题。因为价值观不同，同样的利益其合法性、正当性可能完全不同。因此，确立社会主义核心价值观的经典表述，既要有紧迫感，又不能草率从事。要在全社会开展大讨论，推动新一轮的思想大解放，把确立社会主义核心价值观的经典表述的过程变成一个提高认识、凝聚共识、统一思想、促进和谐的过程。
二
核心价值观的形成不是自发的，而是一个需要智慧需要恒心来塑造的过程。核心价值观的经典表述是理论家在全面把握社会发展态势的基础上站在推动社会前进的立场上而提炼出来的，它言简意赅、好懂易记，容易被社会大众认同。我国的社会主义核心价值观的经典表述要满足下列要求：
一是它要确实是价值观，也就是该词语的内涵要具有行为导向性和评价标准性。价值对象要通过一定的方式转化成价值导向，价值对象本身并不是价值观。如有人建议把富强、、文明、和谐作为社会主义核心价值观，这就犯了混淆价值对象与价值导向的错误，价值对象具有静态性，而价值导向具有动态性。如果我们把“富强、、文明、和谐”改成“讲富强、讲、讲文明、讲和谐”就初步实现了从价值对象到价值导向的转换。
二是它要体现社会主义的应然本质。对社会主义的本质的理解是一个与时俱进的过程，我们不能固守某一种论断而思想僵化。社会主义的本质要在同资本主义、同共产主义的比较中才能明确。资本主义的本质是社会生活的方方面面都实现对价交换，用一个短语概括就是彻底的市场化。一切为了交换，一切可以交换，交换就是一切。资本主义推崇的自由、平等，归根结底是交换的自由、交换的平等。在资本主义社会评价一个人主要看他的交换能力。他拥有的可以用来交换的资源愈多、他从事交换的技巧愈高，他的社会地位就愈高。共产主义社会的本质是社会生活的方方面面都实现了因人制宜，用一个短语概括就是全面的个性化。一切为了个性，一切都有个性，个性就是一切。在共产主义社会评价一个人主要看他个性化程度。在这里个性指每个人的潜在本质丰富性的现实化。在共产主义社会一个人愈有个性对社会就愈有益。共产主义社会生产力已经高度发达，实现了全面的自动化，人们已经从谋生的压力下彻底解放出来，每个人最重要的任务就是认识自己、发展自己、实现自我。共产主义社会是一个全社会不特定的最大多数成员都具有最大程度地实现各自潜能的最大可能性的社会。社会主义社会是处于资本主义社会与共产主义社会中间阶段与中间状态的社会，这个社会一方面需要利用市场化的积极性来推动社会前进，另一方面又要重视个性化的感召力来引领社会发展。社会主义的本质是社会生活的方方面面都实现共治共享。用一个短语概括就是高度的社会化。一切为了社会。一切通过社会，社会就是一切。在这里社会不是指与国家分立的社会。而是指一个国家的全体成员。共有、共治、共享是社会主义的本质要求。
三是要有中国特色。既要有当代中国的特色，又要有将来中国的特色。特色是把某主体的属性与其他主体的属性进行比较后发现的该主体具有相对优势的属性。中国特色是把中国与世界上其他国家进行比较后得到的认识。中国特色不能仅仅指当代中国的具体国情国策，而应该指源远流长的中华文明。复兴后的中华文明一定能成为将来中国的特色。中华文明博大精深，无论怎么概括都有可能挂一漏万、顾此失彼，但本文认为这样概括大致能体现中华文明的基本精神：“天人一体，以人为本；天下一家，以和为贵；道生万物，以道为导；众生平等，以众为尊。”
四是要能统摄普通价值观。社会主义社会的价值观可以分为社会主义的价值观与非社会主义价值观，社会主义的价值观分为社会主义核心价值观与社会主义普通价值观。社会主义的价值观是一切体现社会主义的本质要求的或不与社会主义本质冲突的对社会发展主要起推动作用的价值观。价值观是决定主体行为选择的程序，包括行为目的、行为目标、行为方式等都由价值观决定。普通价值观的内容是极其庞大的，核心价值观是评价普通价值观的合理性的尺度，核心价值观主要是终极目标、基本方略的设定，而普通价值观则是对人们在进行普通行为目标的选择、具体行为方式的选择时进行引导。核心价值观必须能统摄普通价值观。普通价值观要能够从核心价值观演绎出来。
五是要能体现对社会发展的基本主体的核心利益的维护与尊重。我国社会发展的基本主体有三大类，一是作为整体的中华民族，其合法代表是中华人民共和国，中华人民共和国的合法代表是中华人民共和国政权机关；二是领导中华民族的中国，其合法代表是党的全国代表大会及其委员会；三是占中国公民总数绝大多数的中国人民。人民根据其拥有的可支配的社会资源的多寡可以分为上中下三个阶层，这三个阶层其利益有相互促进的一面，也有彼此冲突的一面。核心价值观必须很好的兼顾三类
源于：大学毕业论文范文www.udooo.com
基本主体的核心利益。根据以上对建构社会主义核心价值观的理论反思，本文构想了一种社会主义核心价值观的规范表述，即“以人为本，三化五重”。
以人为本。这是中华文明的基本精神、马克思主义的基本精神、社会主义的本质三者的交集与核心，本文把它规定为社会主义核心价值观的核心，是最根本的一条。人是世界的主人，是社会的主体，是事业的根本，是价值的尺度，是文明的太阳。以人为本作为核心价值观的核心，要求我们在进行物质文明建设、精神文明建设、政治文明建设、社会文明建设、生态文明建设中都要坚持一切为了人，为了一切人，人就是一切。在物与人的关系中，反对重物轻人，要以人为本；在官与民的关系中，要反对官僚主义，要以民为本；在人民的上中下阶层关系中，要反对恃强凌弱，要以弱为本。核心价值观不能作为某种不合理利益格局正当化的工具，而要成为矫正某种不合理利益格局的天平。
“三化五重”是对“社会化、个性化、哲学化”与“重效益、重公正、重进步、重诚信、重生态”的简称。
“社会化、个性化、哲学化”是实现以人为本的基本方略，也是评价社会发展的基本尺度。
社会化是社会主义的本质，国家社会主义、权贵社会主义都是社会主义本质的异化，只有在经济、政治、文化等社会活动领域都实现彻底的社会化，才能成为社会主义。少数人包办一切，以恩赐者身份对待人民群众，这不是社会主义。社会主义社会是人人都是社会主人，人人都具有参与经济、政治、文化等社会活动领域的平等主体资格的社会，是所有人都有平等的生存权发展权的社会。社会化作为价值观的总体原则是“共有、共治、共享”。无论是经济领域、文化领域，还是政治领域，都实现三类主体共有、共治、共享。
个性化是共产主义的本质。把共产主义的本质规定为社会主义核心价值观就是强调共产主义是社会主义的发展方向与奋斗目标。个性化作为价值观的总体原则是“自由、自强、自律”。个性化对社会主义社会的要求是努力创造让尽可能多的人都有尽可能大的实现各自潜能的条件。自由是个性发展的基本条件，社会提供的自由只为个人实现潜能提供了一种可能性，但可能性的实现离不开每个人自己的自强不息。“天行健，君子以自强不息”。自强是中华的基本风骨。自律是强调个人要严格要求自己，注意修身养德，管理好自己的、行为。
哲学化是马克思的一个理想，他希望哲学世界化，世界哲学化。我们用“哲学化”一词来表达人类亘古以来“求真、求善、求美”的理想。哲学化作为社会主义核心价值观的总体原则就是“求真、求善、求美”。求真，就是要实事求是，一切从实际出发，一切从世情、国情、民情的实际出发，高扬理性，尊重科学。求善，就是要抑恶扬善，要弘扬人的德性，倡导人的德行。求美，就是要追求完美、追求卓越、追求超越，要以人的自我完善为最高的审美追求，要以美的尺度来发展社会。
“重效益、重公正、重进步、重诚信、重生态”是实现中国特色社会主义共同理想的价值诉求。是评价各项具体工作的具体尺度。我们要建设全面的文明，包括物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明，建设不同的文明要有不同的价值导向。物质文明建设特别要“重效益”，效益是经济的核心价值，是成本最小化、效果最大化二者兼顾的平衡点。这里的效益是综合效益，牺牲环境资源、牺牲弱势群体的发展权利的物质文明建设不能称为物质文明建设，而只能称为不文明的物质建设。政治文明建设特别要“重公正”。公正是政治的首要价值。公正是指处于独立的第三方的地位并拥有改变其他各方的利益存量的权力的主体在行使这种权力时从程序上和结果上对其他各方一视同仁，实行无差别待遇。精神文明建设特别要“重进步”。进步性是精神文明成果的评价尺度。进步性是指具有推动社会发展、推动人类完善的能力。随着社会的发展，社会成员的受教育程度越来越高，知识大众化趋势明显，人们不满足于做一个精神产品的消费者而要做一个精神产品的生产者，精神产品成指数式增长，但精神垃圾愈来愈多，精神污染是比环境污染更可怕的污染。精神污染会成为社会的癌细胞，导致社会成员精神错乱，精神疾患愈来愈多，各类极端主义分子层出不穷。社会文明建设要特别“重诚信”。诚信是为人之本。真实地面对自己为诚，真实地对待他人为信。诚信是维持社会成员对未来的肯定性预期、消除不确定性产生的焦虑与恐惧的根本保证。诚信缺失是当前社会突出的问题。把“重诚信”上升到核心价值观的高度有利于矫正这种状况。生态文明建设要特别“重生态”。生态是指以人类为中心的生命群落同自然环境相得益彰的状态。生态环境是人类的自然家园，生态环境一旦彻底崩溃将不可修复，人类中的绝大部分会成为生态难民或遇难者。把“重生态”作为社会主义核心价值观的要求，对于在全社会培养生态意识，对于促进生态保护，都具有重大意义。
[责任编辑：舒生]