本站原创
摘 要：袁宏道终生习禅，得益于禅宗处甚多。其《广庄》即借禅宗中离相以破执来释齐物以逍遥；而马祖道一的“平常心是道”也给袁宏道许多启发，他在《广庄》中即以率性任自然来阐发道理。袁宏道这样的以禅解庄令人耳目一新。
关键词：《广庄》 禅 破执 率性
万历二十六年冬，袁宏道依《庄子》内七篇次序，发明宏旨，阐发大义，着成《广庄》。《广庄》者，“推广其义，自为一庄”也。名为解《庄》，其实书中多涉儒释，三教文旨，凡有助于说明问题的，皆为袁氏所用，而其受益于禅宗处实不在少。
袁宏道习禅，启教自习佛较早的乃兄伯修，他与伯修朝夕商榷，极力参究，直待读到张九成的《格物论》而豁然开悟，后与龙湖李贽相互商证，禅学又有精进。（p.1650）万历二十五年，袁宏道作书与张幼于，书中称“仆自知诗文一字不通，唯禅宗一事，不敢多让。当今勍敌，唯李宏甫先生一人。”（p.503）其自视如此。两年后，袁宏道转而修净土，走悟修并重、乘戒兼行的路子。但也并未完全背弃禅宗，正如周群先生指出的：“宏道自万历二十七年以后，基本的学术取向是禅净合一，但他谈禅时更多地透示出对前期思想的回归，论净时，则常常是对早期思想的悔悟。在后期论禅之时，仍可见到一个英姿卓荦的宏道，可见其前后思想的连贯与顾盼。”（p.149）事实情况是，袁宏道虽然在后期对“狂缠之滥”、“小根魔子”有所矫正，但其习禅是贯穿始终的。有鉴于此，袁宏道在作于转修净土一年之前的《广庄》中，以禅学来解《庄》也就不足为怪了。
而《广庄》得益于禅宗处，在于破执，在于随缘任运。
慧能《坛经》追求的是心的解脱，其核心观念是“无念”“无相”“无住”：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”[3]（p.18）所谓“无相”，即是“于相而离相”，这是因为“凡所有相，尽是虚妄”，也就是万法皆空，万法既不真，固无可执着。《坛经》又列举了三十六对，以说明自性、外境等一切对立都是“着空”“着相”，而禅的真谛就在于破空、破相，破除对对立的执着，“成一切相即心，离一切相即佛。”
《广庄·齐物论》即仿此说齐物。文中说“色”、“声”、“想”皆“无常”，而真相如“空中之花，可以道无，亦可以道有”，如“波中之像，可以言我，可以言彼”，这显然与禅宗立宗之本的不落两边的遮诠方法如出一辙。非有非无是万法根本，“出入即离两边”；万物皆空，无定法，无是无非，所以袁氏言“物本自齐，非吾能齐，若有可齐，终非齐物”。
而在《广庄·逍遥游》中，竖儒以情量为大小的判断标准，袁宏道举肘间之虫、人外天地为例说明情量之不可靠，总结说：“拘儒小士，乃欲以所常见常闻，辟天地之未曾见未曾闻者，以定法缚己，又以定法缚天下后世之人，勒而为书，文而成理。天下后世沉魅于五尺之中，炎炎寒寒，略无半罅可出头处。”（p.797）以拘儒小士依情量制定的“定法”为束缚，深恶痛绝之。情量之不可靠，其实只是禅佛中万法皆空、相皆虚幻的一种世俗化的更易为人理解的表达，相皆虚幻故要众生离相、不着相；情量、定法不可靠，同样要人离情量、不着定法，破除对定法的执着，从而“不以一己之情量与大小争，斯无往而不逍遥”（p.797）。
可见《广庄·齐物论》和《广庄·逍遥游》以六根、情量之无衡、不可靠来说明破除对是非、定法的执着，最终逍遥处世，其论证方式不离禅宗离相以破执一路。
除此而外，《广庄》中的其他篇章中还散见有对禅宗相皆虚幻、超越二元对立等方面禅意的借鉴。
禅宗融摄空有二系，其空宗般若类经典的思想认为万法皆空，认为
禅宗离相的思维肇自龙树、提婆等创立的中观学派中非有非无的中道观，其观点如《大智度论》所云：“佛法不着有，不着无，有无亦不着，非有非无亦不着，不着亦不着。”要求人们“离有离无处中道”。而《广庄·大宗师》中亦云：
道若可听，是声非道；道若不可听，是塞非道。……可听可见可言等即生，不可听不可见不可言等即死；可听可见可言等即死，不可听不可见不可言等即生。种种趋避，皆属生死，迫道愈急，去道愈远。夫惟圣人，即生无生，即生故不舍生，无生故不趋生。（p.811）
《大宗师》中这段论述将“道”置于可听可见可言与不可听不可见不可言之间，非此非彼，与《大智度论》中的遮表方法一脉相承，最终得出道离离死，无法趋避。生死本属“空”，本来就无生无死，故不必趋避，不必养生，亦不必贪生，破除对生死的执着，即可超脱生死之外，了却生死。
若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣……祗如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。[5]（p.145）
他将“道”贯穿到日常的一切认知行为中，说道是不可追求的，他就体现在行住坐卧、应机接物中，若起心追求，反而会失却自然之道。
马祖之禅后来分化出临济、沩仰而宗，提倡随缘任运，莫向外求。言下之意是佛性在任身心自用之中。
这种随缘任运、率性而为的提法显然很受袁宏道欢迎。他在《广庄·逍遥游》的结尾说“正倒由我，顺逆自彼，游戏根尘无罣碍”，游戏根尘，即是心无罣碍、随缘任运。
而在《养生主》论养生中，袁宏道以刻意养生则会伤生，“养生之道，与生偕来，不待知而知者也”，又说“圣人之于生也，无安排，无取必，无徼幸，任天而行，修身以俟，顺生之自然，而不与造化者忤，是故其下无伤生损性之事，.而其上不肯为益生葆命之行”（p.801），这与马祖说的“无造作、无是非、无取舍”可说一般无二。
在《应帝王》中，袁宏道将这种起心追求反而会失却自然之道的观点推广至治国方面，以为法律导致了舞文、仁义导致了放弒，因而倡导“因其自生自育”，这虽然是老庄无为而治的翻版，但亦可看作是马祖禅学在治国范围内的推广。
袁宏道似乎有意发扬了马祖禅中道不可追求的一面。《德充符》中，他将天与人对，将道与我对，谓“我相尽即道”，而在作于万历三十二年的《明教说》中引子思“率性之谓道，修道之谓教”语，袁宏道再次对《德充符》中的观点有所补充说明：
彼昭昭灵灵者，是率耳目思虑，非率性也。既不知率性，于是闭其眼，塞其耳，卷其舌，凝窒其意，以求所谓性，而性愈远矣。……何则？不知性之本天，而以人为参之也。（p.1228）
率耳目思虑非率性，闭眼塞耳亦求不得性，盖性本于天，人愈参离之愈远也。
受禅宗影响的“破执”和“率性”被袁宏道借来“广庄”，其积极的一路在于让袁宏道不株守陈见，不拘格套、率性而为；而其消极的一面在于对二元对立的过分破除，可能会让人放弃一种主观向上的可能性而安于现状，而对于“率性”的过分推崇也会让袁宏道过度追求“恬不知耻”的人生。但是就其以禅论庄来说，却也给人以耳目一新的感觉。
参考文献：
袁宏道着，钱伯城笺校：《袁宏道集笺校》，上海：上海古籍出版社，1981年。
周群：《袁宏道评传》，南京：南京大学出版社，1999年。
[3]梁鸿编选：《坛经·金刚经》，长沙：时代文艺出版社，2003年。
[4]静、筠二禅师编：《江西马祖》，《祖堂集》，北京：中华书局，2007年。
[5]洪修平：《禅宗思想的形成与发展》，南京：江苏人民出版社，2011年。
[6]吴立编：《禅宗宗派源流》，北京：中国社会科学出版社，1998年。
[7]易闻晓：《从袁宏道<广庄>看庄禅异同》，《海南师范学院学报（社会科学版）》，2003年第3期，第48-52页。
作者简介：储昭君，男，汉族，安徽安庆人。现为四川大学文学与新闻学院1中国古代文学专业的硕士研究生，研究方向为：明清。
关键词：《广庄》 禅 破执 率性
万历二十六年冬，袁宏道依《庄子》内七篇次序，发明宏旨，阐发大义，着成《广庄》。《广庄》者，“推广其义，自为一庄”也。名为解《庄》，其实书中多涉儒释，三教文旨，凡有助于说明问题的，皆为袁氏所用，而其受益于禅宗处实不在少。
袁宏道习禅，启教自习佛较早的乃兄伯修，他与伯修朝夕商榷，极力参究，直待读到张九成的《格物论》而豁然开悟，后与龙湖李贽相互商证，禅学又有精进。（p.1650）万历二十五年，袁宏道作书与张幼于，书中称“仆自知诗文一字不通，唯禅宗一事，不敢多让。当今勍敌，唯李宏甫先生一人。”（p.503）其自视如此。两年后，袁宏道转而修净土，走悟修并重、乘戒兼行的路子。但也并未完全背弃禅宗，正如周群先生指出的：“宏道自万历二十七年以后，基本的学术取向是禅净合一，但他谈禅时更多地透示出对前期思想的回归，论净时，则常常是对早期思想的悔悟。在后期论禅之时，仍可见到一个英姿卓荦的宏道，可见其前后思想的连贯与顾盼。”（p.149）事实情况是，袁宏道虽然在后期对“狂缠之滥”、“小根魔子”有所矫正，但其习禅是贯穿始终的。有鉴于此，袁宏道在作于转修净土一年之前的《广庄》中，以禅学来解《庄》也就不足为怪了。
而《广庄》得益于禅宗处，在于破执，在于随缘任运。
一、离相与破执
禅宗发展至六祖慧能而为之一新，慧能南宗融摄大乘空有两大系于一炉，以非有非无的般若空观来否定万物的真实性，注重体悟而不拘言象，强调佛心不二，影响深远，后来南宗逐渐演变为五家七宗，几乎成为中国佛教的代名词。袁宏道曾作《六祖坛经节录》、《坛经节录引》等书，对慧能禅亦颇有研究。慧能《坛经》追求的是心的解脱，其核心观念是“无念”“无相”“无住”：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”[3]（p.18）所谓“无相”，即是“于相而离相”，这是因为“凡所有相，尽是虚妄”，也就是万法皆空，万法既不真，固无可执着。《坛经》又列举了三十六对，以说明自性、外境等一切对立都是“着空”“着相”，而禅的真谛就在于破空、破相，破除对对立的执着，“成一切相即心，离一切相即佛。”
《广庄·齐物论》即仿此说齐物。文中说“色”、“声”、“想”皆“无常”，而真相如“空中之花，可以道无，亦可以道有”，如“波中之像，可以言我，可以言彼”，这显然与禅宗立宗之本的不落两边的遮诠方法如出一辙。非有非无是万法根本，“出入即离两边”；万物皆空，无定法，无是无非，所以袁氏言“物本自齐，非吾能齐，若有可齐，终非齐物”。
而在《广庄·逍遥游》中，竖儒以情量为大小的判断标准，袁宏道举肘间之虫、人外天地为例说明情量之不可靠，总结说：“拘儒小士，乃欲以所常见常闻，辟天地之未曾见未曾闻者，以定法缚己，又以定法缚天下后世之人，勒而为书，文而成理。天下后世沉魅于五尺之中，炎炎寒寒，略无半罅可出头处。”（p.797）以拘儒小士依情量制定的“定法”为束缚，深恶痛绝之。情量之不可靠，其实只是禅佛中万法皆空、相皆虚幻的一种世俗化的更易为人理解的表达，相皆虚幻故要众生离相、不着相；情量、定法不可靠，同样要人离情量、不着定法，破除对定法的执着，从而“不以一己之情量与大小争，斯无往而不逍遥”（p.797）。
可见《广庄·齐物论》和《广庄·逍遥游》以六根、情量之无衡、不可靠来说明破除对是非、定法的执着，最终逍遥处世，其论证方式不离禅宗离相以破执一路。
除此而外，《广庄》中的其他篇章中还散见有对禅宗相皆虚幻、超越二元对立等方面禅意的借鉴。
禅宗融摄空有二系，其空宗般若类经典的思想认为万法皆空，认为
源于：标准论文格式www.udooo.com
缘起的万法不真实，而万法性空就是宇宙实相，正是在万法皆虚幻不实之中显示了万法性空的实相。《广庄·德充符》说“空俄而有气，气俄而有根，根俄而有识。根者诸湿之偶聚，如湿热之蒸而成菌也；识者六缘之虚影，如巴蕉之卷而成心也。”（p.807）将万物本源归结为空，空依因缘而生气，诸根、诸识皆为虚影，人的存在只是“空”的实相或佛性的体现，此亦万法皆空也。禅宗离相的思维肇自龙树、提婆等创立的中观学派中非有非无的中道观，其观点如《大智度论》所云：“佛法不着有，不着无，有无亦不着，非有非无亦不着，不着亦不着。”要求人们“离有离无处中道”。而《广庄·大宗师》中亦云：
道若可听，是声非道；道若不可听，是塞非道。……可听可见可言等即生，不可听不可见不可言等即死；可听可见可言等即死，不可听不可见不可言等即生。种种趋避，皆属生死，迫道愈急，去道愈远。夫惟圣人，即生无生，即生故不舍生，无生故不趋生。（p.811）
《大宗师》中这段论述将“道”置于可听可见可言与不可听不可见不可言之间，非此非彼，与《大智度论》中的遮表方法一脉相承，最终得出道离离死，无法趋避。生死本属“空”，本来就无生无死，故不必趋避，不必养生，亦不必贪生，破除对生死的执着，即可超脱生死之外，了却生死。
二、平常心与率性
袁宏道于禅宗诸师，尤为推崇马祖、临济之属，如作于万历二十三年的《徐汉明》中说：“出世者，达磨、马祖、临济、德山之属皆是。其人一瞻一视，皆具锋刃，以狠毒之心，而行慈悲之事，行虽孤寂，志亦可取。”（p.217）袁氏虽最喜不紧要之人，但对于马祖诸出世者显然也十分敬重。又如作于万历三十二年的《为寒灰书册寄郧阳陈玄朗》中云：“故余尝谓唐、宋以来，孔氏之学脉绝，而其脉遂在马大师诸人。及于近代，宗门之嫡派绝，而其脉乃在诸儒。”（p.1226）信中讨论的是儒而禅的问题，袁氏试图会通三教，穷究生死，故以孔子的“朝闻夕死”为生死大事之旨，而就了却生死这一人生终极目标而言，袁氏认为儒禅的归趣是一致的，他在《广庄·大宗师》中说“夫释、老之为生死，人皆知之，孔学之为生死……天人导师，非孔谁归？庄去孔圣未远，七篇之中，半引孔语，语语破生死之的。”（p.811）三教皆在破生死之的。所以在《为寒灰书册寄郧阳陈玄朗》中，有宋诸儒，为尽畅“朝闻夕死”，倒是马祖道一等在参究性命，故而可以继承孔学之脉。而以马祖为孔学一脉，亦可足见袁宏道对其的推崇。马祖禅法将慧能的“无念心”发展为“平常心”，慧能的“无念心”指的是“无念者于念而不念”，即任心自念而不起妄念，但他所言的无念之心是当下之心。而马祖的平常心说的是人们无心任自然地生活。比如马祖道一云：“随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？”[4]（p.611）研究生论文www.udooo.com
马祖倡“平常心是道”：若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣……祗如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。[5]（p.145）
他将“道”贯穿到日常的一切认知行为中，说道是不可追求的，他就体现在行住坐卧、应机接物中，若起心追求，反而会失却自然之道。
马祖之禅后来分化出临济、沩仰而宗，提倡随缘任运，莫向外求。言下之意是佛性在任身心自用之中。
这种随缘任运、率性而为的提法显然很受袁宏道欢迎。他在《广庄·逍遥游》的结尾说“正倒由我，顺逆自彼，游戏根尘无罣碍”，游戏根尘，即是心无罣碍、随缘任运。
而在《养生主》论养生中，袁宏道以刻意养生则会伤生，“养生之道，与生偕来，不待知而知者也”，又说“圣人之于生也，无安排，无取必，无徼幸，任天而行，修身以俟，顺生之自然，而不与造化者忤，是故其下无伤生损性之事，.而其上不肯为益生葆命之行”（p.801），这与马祖说的“无造作、无是非、无取舍”可说一般无二。
在《应帝王》中，袁宏道将这种起心追求反而会失却自然之道的观点推广至治国方面，以为法律导致了舞文、仁义导致了放弒，因而倡导“因其自生自育”，这虽然是老庄无为而治的翻版，但亦可看作是马祖禅学在治国范围内的推广。
袁宏道似乎有意发扬了马祖禅中道不可追求的一面。《德充符》中，他将天与人对，将道与我对，谓“我相尽即道”，而在作于万历三十二年的《明教说》中引子思“率性之谓道，修道之谓教”语，袁宏道再次对《德充符》中的观点有所补充说明：
彼昭昭灵灵者，是率耳目思虑，非率性也。既不知率性，于是闭其眼，塞其耳，卷其舌，凝窒其意，以求所谓性，而性愈远矣。……何则？不知性之本天，而以人为参之也。（p.1228）
率耳目思虑非率性，闭眼塞耳亦求不得性，盖性本于天，人愈参离之愈远也。
受禅宗影响的“破执”和“率性”被袁宏道借来“广庄”，其积极的一路在于让袁宏道不株守陈见，不拘格套、率性而为；而其消极的一面在于对二元对立的过分破除，可能会让人放弃一种主观向上的可能性而安于现状，而对于“率性”的过分推崇也会让袁宏道过度追求“恬不知耻”的人生。但是就其以禅论庄来说，却也给人以耳目一新的感觉。
参考文献：
袁宏道着，钱伯城笺校：《袁宏道集笺校》，上海：上海古籍出版社，1981年。
周群：《袁宏道评传》，南京：南京大学出版社，1999年。
[3]梁鸿编选：《坛经·金刚经》，长沙：时代文艺出版社，2003年。
[4]静、筠二禅师编：《江西马祖》，《祖堂集》，北京：中华书局，2007年。
[5]洪修平：《禅宗思想的形成与发展》，南京：江苏人民出版社，2011年。
[6]吴立编：《禅宗宗派源流》，北京：中国社会科学出版社，1998年。
[7]易闻晓：《从袁宏道<广庄>看庄禅异同》，《海南师范学院学报（社会科学版）》，2003年第3期，第48-52页。
作者简介：储昭君，男，汉族，安徽安庆人。现为四川大学文学与新闻学院1中国古代文学专业的硕士研究生，研究方向为：明清。